刘再复人生悟语 刘再复:人生哲学悟语15则
人生哲学不是“人生技巧学”,不是“人生策略学”。无须技巧、无须策略也过得很丰富、很充实的人生才是真的人生。倘若人生需要“用尽心机”,需要“世事洞明”,需要“人情练达”,那么,这种人生还不如“无生”。
王国维的《红楼梦评论》以老子的话为开篇。老子曰:“人之大患,在我有身”。因为有身,所以就有欲望,就有痛苦。我们也许可补充说,因为有身有欲望,便用尽生存技巧与生存策略,就更加痛苦。
鲁迅的《阿Q正传》,嘲讽的是阿Q的“精神胜利”,金庸的《鹿鼎记》,表现的则是韦小宝“生存技巧的胜利”。韦小宝出身于最卑贱的妓女之家,却靠生存技巧从社会底层爬到“三公六卿”那样的社会塔顶,非常得意。可惜他虽赢得荣华富贵,却没有赢得人格的尊严与人生的诗意。
贾宝玉到宁国府秦可卿的房里,见到一对联,竟是“世事洞明皆学问,人情练达即文章”。这可把宝玉吓坏了,他赶紧跑掉。宝玉的心灵能闻到这种人生哲学的臭味,说明他完全不能容忍教人“世故”、教人“圆滑”的市侩教条,能从“世故”、“圆滑”的说教中“逃亡”,才能得救。
庄子的“应帝王”篇,写“中央之帝渾沌”,被南海之王与北海之王盛情开凿而开窍,结果七日而亡。这一故事提醒人们要保持“渾沌”,即保持天真天籁。整个身心都渾沌,当然不可能。但某些方面不开窍,例如对“荣华富贵”不开窍、对“生存技巧”不开窍,对权术、心术、诡术等不开窍,并不是“渾渾噩噩”,而是大聪大明。
社会的门缝很小,尤其是社会塔尖上的门缝更小。企图钻入社会塔尖的人们为了适应上层社会的需要,就拼命缩小自己的身躯与灵魂,努力矮化自己;另一个办法就是把自己涂得满身是油,把自己变得非常圆滑,虽然很会讲笑话,却把真话也当笑话。
走遍天涯海角,才知道人类到处都在生活,人们到处都在展开人生。
人生是追求伟大好,还是追求平凡好?是逃离苦难好,还是拥抱苦难好?常常争论不休。很多大问题未必是真问题。真的问题是人生怎样才有诗意。伟大者可以赢得诗意,平凡者也可以赢得诗意,战士可以赢得诗意,隐士也可以赢得诗意。德国哲人兼诗人荷尔德林说:“人类应当诗意地生活在地球之上”。不错,无论选择什么角色,关键是让自身的存变成诗意的存在。
《红楼梦》的“好了歌”,不承认追求权力、财富、功名的生活是诗意的生活,不承认“金满箱”、“银满箱”是诗意目标。曹雪芹通过整部小说展示以少女为主体的诗意生命与诗意人生。至少,他告诉我们,所谓“梦”,乃是对诗意人生的响往。
如果有人问我,“你所认定的最重要的品格是什么?”我会毫不犹豫地回答:“我的第一品格是崇尚真理。”亚里斯多德的名言是“吾爱吾师,但更爱真理。”可见他正是把崇尚真理作为第一品格,为真理必须对任何人说真话,包括对老师说真话。对政府说真话难,对朋友说真话也难,对老师说真话更难。但为了求索,该说的话就要说,这才有“正直”,才有通向真理之路。
我常告诫自己:不要让忙忙碌碌的功利活动埋没了“人”,从而偏离了人本身的轨道。人本身的轨道是由“诚实”、“正直”、“善良”、“同情心”等基本材料铺设而成的,是区别于禽兽而使人之成为人的基本品格构建的。
帕斯捷尔纳克《日瓦戈医生》的主人公支持革命,并在革命烽烟中去救援受伤的战士。但也最后迷惘了。原来,革命要反对“旧世界”,就是要摧毁那些“日常的生活秩序”,连情爱也被放到“旧世界”之中。帕斯捷尔纳克不是诋毁革命,而是提醒:“革命”不是让人不得安生,而是让人更好地展开人生。
我的人生既然是一个精神生产者,那么,好好劳动写作,便是我的本分。但我必须守持一个生产者的原则:只生产原创品,不拿他人的二手货,也不出售二手货。我读书研究,就像矿工,是自己去开掘与发现,与收购破铜烂铁的小商贩完全不同。
“手段”比“目的”重要,“过程”比“结果”重要。我宁可让人生“无目的”,“无结果”,也不愿意使用黑暗的手段。我不相信使用卑鄙的手段会导致崇高的目的。托尔斯泰与甘地所以主张绝对“非暴力”,正是他们明白用血腥的手段难以抵达文明的目的。在日常生活中,如果处处都想到“目的”,这种生活,至少是太沉重。
孔子赞扬颜回虽然过着“一箪食,一瓢饮”的质朴生活,但仍然沉浸于快乐之中。陶渊明辞官回乡之后,家中仅有几亩薄田,但也就可以领悟天地之大美和身边茅棚农舍的无尽诗意。诗意的生活往往很简单,只是在简单的生活中总有不简单的思索与领悟。
进化论的一个重要思想是“适者生存”。这一生物学的真理不能成为我的人生真理。因为“适者”只是适应外部(环境)的选择,没有自己的选择。适者可以成为社会的顺民,但难以成为自己。所以适者只是聪明的“存在者”,不是澄明的“存在”。
人有两个角色:世俗角色与本真角色。而人生的诗意全在本真角色中,可惜多数人都把生命投入世俗角色,因为世俗角色可以带来世俗利益。一个作家诗人,仅仅守住自己的本真本然,常会贫困潦倒,而一旦获取世俗桂冠,如“主席”、“委员”等,便有汽车、秘书、房子,所以,争夺世俗名位便成了一种文坛风气。
