毛佩琦七解中庸 《我读经典》十七之第九 毛佩琦读《中庸》 七解中庸
在中国历史漫长的沧海桑田中,无数的圣人先哲来了又去,一页页的史书和典籍记载了他们曾经铿锵的脚步。在每一个离去的背景中,我们仿佛看到了闪烁在远方的智慧的光芒,哪怕是弹指一挥间已是相隔数千年。而在这浩如烟海的典籍中,一部叫做《中庸》的书却千百年来被一代又一代的文人墨客们奉为经典,历经千年而历久弥新。
那么《中庸》究竟是怎样一部奇书?它为何千年以来都受到人们的尊崇和追随?而自幼就喜欢读“四书五经”的毛佩琦教授在他数十年的讲台人生中,究竟又是怎样品味“中庸”二字的含义呢?这一部数千年前的经典又与我们今天的生活有什么样的关系?它能够对我们的人生有哪些帮助呢?今天,毛佩琦教授将以他的人生感悟和读书心得一一破解其中的迷团,为您奉献《我读经典》之毛佩琦“七解《中庸》”。
毛佩琦:
我是学历史的,学了这么多年历史,当然要接触很多经典,过去有一句话,叫做文史不分家,还有一句话,叫做六经皆史。什么是六经呢?《诗》《书》《礼》《易》《春秋》这是五经,再加上《乐经》,六经都是历史,所以我们读历史的人能不接触经典吗?要接触经典。
可是我们从小开始接受的就是新式教育,和老的、传统的教育方式不同,我们没有进过私塾。我的父亲是一位老知识分子,解放以后他教中学,因为教的是文科,所以我从小受到父亲的影响,也接触了一些经典。我们虽然没有像过去老先生那样系统地读各种经典,但是几十年来继继续续地,各种经典都接触过。今天我要给大家说的是什么呢?就是我对《中庸》的理解。
《中庸》是什么书?大家知道有“四书五经”,《中庸》就是所谓“四书”之一。《中庸》本来是《礼记》当中的一篇,后来南宋有一个大学问家叫做朱熹,把它单独抽出来,和《大学》《孟子》《论语》加在一起称为“四书”。
朱熹为“四书”做了章句,什么是章句呢?大家知道古代的书既不分段也不分句,没有标点符号,要分成段、分成句、分成若干章,叫做“章句”。朱熹给《中庸》做了注,后来不少人也不断地给《中庸》做了注,于是就形成了一本书,叫做《四书章句集注》。实际上后来大家所读的《中庸》就是这部《四书章句集注》。
《中庸》之中究竟有着怎样的内容?这个数千年之前的古老之书,能够带给我们今天一些什么呢?毛佩琦教授读《中庸》,究竟要带给我们怎样一部《中庸》感悟呢?
下面我对《中庸》的内容进行七点解释。
第一,《中庸》是:子思所作,传续道统。子思是谁?子思有两位子思,一个是孔子的学生叫子思;还有一位子思是孔子的孙子,孔子的儿子鲤,他的儿子叫子思。《中庸》是子思所作。子思为什么要作《中庸》?他担心时间久了以后孔子所传下来的道统会继绝,会被别人错误理解,因此就作了这一部《中庸》,用来传续道统。
所以朱熹在《四书章句集注·序》当中的头一句话就说到:“中庸何为而作也?”他自己回答:“子思子忧道学之失其传而作。”子思担心道学失传,于是作了《中庸》。
第二我要说:中庸之道,天下大本。宋代还有一位思想家叫做程颐,程颐说过一句话,他说:“不偏谓之中,不易谓之庸。中者天下之正道,庸者天下之正理。”什么叫“中”啊?不偏,在中间,那就是“中”。什么叫“庸”呢?不改变。
中者天下之正道,庸者天下之正理,这个正道和正理是不能改变的,这是“中庸”。子思在《中庸》当中说到:“中也者,天下之大本也。”什么是“大本”?“本”,根本、基本,我们现在可以理解,是最根本的道理、最基本的理论、最核心的理论,是我们一切思维行动的准则。
所以他说,中庸是天下之大本,现在我们怎么理解这句话呢?我们认为所谓天命实际上是自然,是自然规律,我们不能够违背自然规律,自然有它自己运行的法则,这个法则是不可超越的。用我们现在科学的观念来解释这个观点,古人在解释天命的时候实际上有他一定的道理。
子思在《中庸》当中还说一句话,说:“和也者,天下之达道也。”说“和”这个字是天下达道,什么叫“达道”?他继续解释,达道就是顺其性,天下就能够做到“和”。“天地位焉,万物育焉。”什么叫天地位焉、万物育焉呢?说天和地它们各安其位,万物就得到了生长的机会,就可以繁盛。
我们想,它这个深层的意思在哪里?那么天还不是有天的位吗?地还不是有地的位吗?怎么他还要提出天要“位焉”呢,让天安于其位呢?这里实际上提出了一个天和人的关系、人对天的态度,天是天,地是地,人不破坏它,你不妨碍它的正常运行,万事万物才能够发展,才能够繁育。
好了,现在我们知道前不久世界各地发生了各种灾害,海啸、风暴,还有新出现的各种疾病,艾滋病、禽流感、癌症的发病率越来越多,怎么造成的?人们对自然过多地破坏、掠取,天失掉它应有的位子,为什么呢?上天臭氧有了空洞,影响到自然界的变化,地球受温室效应气候变暖,南北极冰川融化,所以影响气候变化,影响人类生存,就叫天地不在其位。
所以我们古人说,“天地位焉,万物育焉”,就是这个道理,说天地各安其位它们就各自发挥自己的功能,这样万物才能够繁育,才能够发展。这种思想非常可贵。
天地间的大道要讲究中庸和谐,这样才可以万物繁茂。但是这毕竟是宇宙间的大道,具体到我们每一个人,中庸是否也会在我们的身上发生作用?中庸究竟对于我们的人生又有哪些帮助和引导呢?
《中庸》里头这样说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”我解释这句话,人们遇到各种事物就会产生情绪,有喜、怒、哀、乐,可是在喜怒哀乐没有表现出来的时候呢,你是看不出来的。别人问你对一件事的态度,或者对这个事情是喜欢还是不喜欢,你没说话,没有表达出来,这时候是“中”,因为含在里头。
可是你一旦表现出来了,说得很正确,“中节”,说到关键之处了,说到要害点了,说得准确了,说得正确了,谓之“中节”。
“中节 ”的结果是什么呢?是“和”。所以“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”两个人发生了矛盾,争执不下,需要你出来表态,那么你根据什么来表态呢?要根据这个“节”来表态,就是原则。你说我不偏不倚,我不偏向左也不偏向右,对不对呢?可能两个人都得罪了。
如果说我偏向左不偏向右,那么这是对还是不对呢?那可能有两种结果,一个是对了,一个是错了。现在《中庸》要求要“中节”,根据原则,根据基本道理来表态,来作出对于事物的判断,这样双方都会心服口服,大家都会皆大欢喜,因此就达到了“和”这样的局面。
第三我要讲:世教衰落,中庸不行。中庸之道为什么不行呢?孔子说:“道之不行,我知之矣:智者过之,愚者不及也。”说道不能够通行,不能够被大家所接受或者实行,我了解了:智者过,愚者不及,说聪明人做得过分了,做过了;这个比较傻的、比较迟钝的人还没有达到,这是一种情况。
还有一种情况呢,他说“道之不明,我知之矣”,说现在关于道的事情大家都解释不清楚,什么原因?我知道了,“贤者过之,不肖者不及。”好,前面讲的是一个智者、一个愚者,一个贤者、一个不肖者。
智者和贤者他们做得都过分了,愚者和不肖者,表现不好、品德不好的他们做得不够,因为有两个方面的原因,一个是过,一个是不及,所以永远达不到中道,所以大家既不明白“中”的道理,也不明白“中”应该如何做。
我们现在有一个成语,成语是说“过犹不及”,实际上它说了两个事:说是超过了,同样是没有达到。举个例子,今天我们从国宏宾馆想到天安门去,一下子坐车到了建国门了,过了。过了还是没到啊,我们本来想上天安门去游览游览照个相,你到建国门了,行吗?还有人根本没有到天安门,到了复兴门下车了,这叫不及。
“过犹不及”,不及还是不及,总而言之就没达到你的目的地,这两点都不行。我们要求的是准确到达目的地,这是中道,是正道。
虽然要做到这个“中”要恰到好处,恰如其分、不偏不倚,但是我们依然会觉得,做得不够肯定不好,但是多费一些劲做得再多一些,这应该是不会错的啊!中庸之道是不是也并非完美,毛佩琦教授究竟又是怎样看待这个问题的呢?对此,年轻时代的他究竟又有过怎样的亲身经历呢?
那么说贤者,说智者做过了头了,积极性很高,做得过分了;愚者、不肖者还没做到,努力不够,还差一点,贤者就对吗?可是我们在现实生活中常常原谅贤者,他这个好心,你看一下子把我们都拉到建国门去了,虽然没到了天安门,到建国门了,是吧。
平常的时候常常会原谅这种过分聪明的人,急性子的人,操之过急的人。实际上我们想想,这种操之过急和过分的人所造成的损失可能更大。你想,我们如果到复兴门,也没有到达天安门,可能我们付出的体力、财力可能没有那么大,出租车的表跑得还没有那么多;一下子到了建国门了,劳民伤财费时间,还得往回走,现实生活当中也是这样。
我在1958年的时候是中学二年级的学生,赶上“大跃进”,去深翻土地。大家知道,土地如果一定程度的适度深翻可以保墒,可以保持营养,消灭一些害虫,有利于庄稼生长。
可是深翻要是过了分,庄稼不长了。我们深翻到什么程度呢?深翻到一丈深!怎么深翻,三个人,一个人翻上一个台阶,然后这个人再翻上另一个台阶,三个人加起来把一丈以下的土翻到上面来。
那个土很暄,可是把几千年不动的老土翻出来了,生土翻出来了,土壤全部破坏。过犹不及。过分了,这一种积极性应该鼓励吗?应该批评。所以,常常是那些个操之过急的、做过了头的,可能给我们造成破坏更大。
第四:中庸之道,既易又难。中庸之道是一个在我们身边存在,是我们普通人可以实行,但同时它是一个深奥,又是一个无穷尽的,可以包容包括宇宙万物间的各种道理的一个大道。这个道,除了我们感到它大,大得天地不能包容,小到天下不能破解以外,还在于在实行起来可能很难。
《中庸》里头怎么说的呢?它引用孔子的话说:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”什么意思?治理天下国家的人可以治理天下;“爵禄可辞也”,说我们作为一个人各有志,明天给你高官、给你高工资,我可以辞掉这份工作也没有什么难的,我不想干,可以辞,爵禄可辞也;“白刃可蹈也”,我们遇见一件事,人家拿白刀子威胁你,面对威胁我可以挺身而出,我不怕,这些事情都是可以做得到的;“中庸不可能也”,孔子说中庸啊,确实很难做到,你想,要求不偏不倚一点也没有偏差,完完全全到那个标准点是很难做到的。
所以我们在打枪,比如说射击,射到十环,十环就是那正中心,肯定十环里头还有误差。
你比如说我们航天飞机载人落到地球,我们给它限定了一个范围,误差不超过多少,这就是准确了。你要完全一点没有误差,做得到吗?大概是非常难的。所以孔子说,中庸不可能也,很难,很难,大体上做到可以,精密地做到很难。所以它难到什么程度呢?难到比治理天下还难,难到比辞去高官厚禄还难,难到比面对刀枪剑戟还难。中庸是这样一个既易又难的大道理。
做到中庸之道竟然如此之难,那我们还怎么去遵循这个难以把握的中庸呢?毛佩琦教授究竟能够给我们怎样的启发和指引,让我们在生活中能够得到中庸之道的保护和帮助呢?
第五我要讲:中庸之道,学习可得。通过教育,培养中庸。中庸之道不是天生可以得来的,它要通过教育,通过教化宣传,通过学习来得到。《中庸》引用孔子的一段话是这样说的,说:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,斯以为舜乎。
”什么意思呢?说舜是不是一个大智慧的人啊?是,“舜其大知也与”。舜是怎么做的呢?他是好问,好察迩言,遇见不懂的就问别人,了解情况听身边人的话,不要好高骛远,你身边的人可能说的很多话都有道理的,好察迩言,“迩”,近处的言。
“隐恶而扬善”,这个人可是说的这个话不怎么样,我到处给他宣扬去,行吗?下次他不跟你说了;扬善,他说了好话、出了好主意,我到处给他宣扬,下次这个人还给你说,“隐恶而扬善”。
“执其两端,用其中于民”,他把两端把握住了,取它最“中”的地方这个道理用于民事。“斯以为舜乎”。这就是舜之所以为舜。舜这样一个大智慧的人,可以通过学习来掌握至中之道,我们普通人学习舜的做法也同样可以掌握《中庸》之中的道。
对于学习中庸之道,孔子也提出来类似他在其它很多著述当中所表达的思想,他说人有几种情况,“或生而知之,或学而知之,或困而知之,及其知一也。”说这个人很秉性不同、能力不同、才能不一样,有聪明一点的有笨一点的,有的生来就可能懂事比较早,有学了以后才能明白,有因为弄不明白努力学习才会得道;但是只要达到最后掌握了他掌握的知识,是一样的。
为什么《中庸》要在这里头讲一段学习的话呢?他讲的是通过学习要达到中庸之道,中庸是可以学习的。
所以《中庸》里面又提到几个字,一个是“学”,一个是“问”,一个是“思”,一个是“辩”,一个是“行”。怎么说的呢?叫“博学之,审问之,慎思之,明辩之,笃行之”。“学”,博学;“问”,细心地问,深入地问,“审问之”;“慎思之”,精思熟虑,“慎思之”;“明辩之”,仔细分辨是非,道理政务;“笃行之”坚持不懈,扎扎实实地做事。
如果这几点做到了,我们可以最终学习和掌握中庸之道。在谈到学习的时候,《中庸》里面还说到一句话,怎么说的呢?“人一能之,己百之;人十能之,己千之。
果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。”说别人能够一遍就做成的事情,我做一百遍,成吧;说别人十遍就做成的东西,我做一千遍。如果你能够掌握这种方法,“虽愚必明,虽柔必强”,你很不聪明,可是你也能够掌握知识,也能够得到智慧,“虽柔必强”,你虽然很软弱,但是你也可以变得很强大。
人一能之我十能之,人十能之我千能之。所以他提出来,我们要在掌握中庸之道的道路上要努力地、不懈地去追求,最终是能够达到中庸的境界的。
当我们对于“中庸”二字有了一个详细的领悟之后,我们又会有一个疑问,凡事总是思前想后、不偏不倚,会不会让别人觉得恪守中庸之道的人优柔寡断、懦弱无力呢?毛佩琦教授究竟是怎样看待这个问题的?真正做到“中庸”还需要什么呢?
第六讲:坚守中庸,如避陷阱。中庸需要坚守,坚守中庸如同躲避陷阱。如果中庸不能坚守,很快就改变了,你可能永远不能够达到至道,最终的最高境界。这个意思《中庸》里头引用了孔子的一句话,孔子说:“人皆曰予智”,说人都说我很聪明,“驱而纳诸,罟擭陷阱之中,而莫之避也”。
说别人把我赶到那个逮野兽的陷阱时里头,可是我不能躲避,我聪明吗?不聪明,显然人们说我聪明是不对的。“人皆曰予智”,人都说我聪明,“择乎中庸,而不能期月守也”。
人都说我很聪明,可是我得到了中庸之道,我不能够坚守一个月,还不到一个月呢我就放弃了,这是聪明的吗?所以不坚守中庸之道如同掉到陷阱里头不能够躲避。所以,中庸需要坚守、坚持,不受干扰,不受外界的诱惑,坚持坚持,最后达到至高境界。
最后我们再讲一点:掌握中庸,强中之强。掌握中庸就会成为强中之强。过去我们常常有个误解,认为实行中庸这个人可能很软弱,你看遇见事情,前怕狼后怕虎,不敢表态,一件事情想了半天才说,是不是这个人怕得罪人啊?他说这个中庸之道是不是就为了保护自己啊?私心太重啊?实际上不是,这是一种误解。
中庸是一个至强之道,孔子提出所要的“强”是什么强?他说:“君子和而不流,强哉矫。”说“和而不流”,跟他能够和平共处,跟不同意见的人能够共同合作,但是我不能够盲从他,不能够随波逐流,和而不流,和而不同,这种人“强哉矫”。
“中立而不倚,强哉矫。国有道,不变塞焉,强哉矫。国无道,至死不变,强哉矫。”什么意思?他说“中立而不倚”,我不偏不倚,我要走我的正道,我不投靠哪个势力,看着哪边风硬往哪边倒,这是有力量的人。
国有道而不变塞,说现在政治清明,政策都很好,我就无所作为了,我想做的事情我也可以不做了,这不对,我该做什么事情我要做。
说“国无道”,制度很坏,我也不能够改变初衷,我掌握的道理,怎么样做人的道理我不改变,这样的人是强的。所以孔子所要求的“强”是什么?是“和而不流”,是在任何逆境当中、顺境当中都不改变自己信仰和主张的人,这样的人是强的人。所以掌握中庸之道,就会成为强中之强。
能够做到强中之强是我们每一个人和整个民族前进的动力,但是我们在达到这样一个境界之前还需要不断地学习和修行。那么面对如此浩瀚甚至有些艰深的典籍,毛佩琦教授究竟能给予我们怎样的帮助呢?
我说读经典有“四要”和“四忌”。“四要”要什么?要背诵,要投入,要出新,要持久。背诵是我们传统教育方式的一个非常好的方法,当时可能不懂,可是慢慢地消化,它会深入你的人心,要背诵。要投入,要联系自己各种的行动和想法,设身处地,不能够空泛,要投入。
要出新,这一点很重要,我们学习经典,学习古代的这些典籍,不是为了倒退,不是为了仍然回到它们当中一些迷信的,甚至野蛮的、落后的东西那些方面去;我们是用现代的理论、我们现代人的思想,来挖掘古代典籍的现代价值,要出新。
要持久,不要间断。与此相对而言呢,提出“四忌”:忌肤浅,表面字句理解了,说我都懂了,实际上像中庸之道,很难啊。忌空疏,不着边际,不联系实际。忌拘泥,什么是拘泥呢?不要拘泥于古人的叙述和解释,古人他宣传的思想他是为君主制来服务的,当时的社会和我们现在很远,你不能够拘泥于当时的理论和解释。
忌间断,不要间断,要持之以恒。希望大家能够有更多的机会亲近传统文化,希望大家都能够掌握中庸之道,为我们的和谐社会建设献出一份力量,自己也在其中成为强中之强。
