陈丹青谁在养活艺术家 到底是谁养活了艺术家

2017-09-25
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文章简介: 陈丹青在北大作了一场<谁养活了艺术家?--世界艺术赞助史>[1]专题讲座,把世界三五千年的艺术史分为四种赞助方式,即"坟墓艺术.宫殿艺术.宗教艺术和资本艺术",以此类推帝王贵胄和富商大亨养活了古今中外艺术家.他还表示自己从前是党和国家养活的,出国后是国外资本主义养活的,如今身为自由画家是画廊和美术馆养的.这些说法显然过于简单片面,完全忽视了艺术在人类文明史上的主体意义.不过,陈丹青的说法反映了中国艺术家普遍缺乏文化自信,根源在于艺术家对历史发展的文化贡献的微不足道,因此将

 陈丹青在北大作了一场《谁养活了艺术家?--世界艺术赞助史》[1]专题讲座,把世界三五千年的艺术史分为四种赞助方式,即"坟墓艺术、宫殿艺术、宗教艺术和资本艺术",以此类推帝王贵胄和富商大亨养活了古今中外艺术家。他还表示自己从前是党和国家养活的,出国后是国外资本主义养活的,如今身为自由画家是画廊和美术馆养的。这些说法显然过于简单片面,完全忽视了艺术在人类文明史上的主体意义。不过,陈丹青的说法反映了中国艺术家普遍缺乏文化自信,根源在于艺术家对历史发展的文化贡献的微不足道,因此将自身视为依附性的被圂养对象就不奇怪了。陈丹青是位手巧、心诚、口直的画家,可他的艺术家被"养"说,对年轻学子起到严重的误导作用。可见,一位自诩"暂时还没有学会说假话的人"[2],即便他说的全是真心话也未必句句是真知灼见。

讲座中,陈丹青以《地主和农民谁养活了谁》歌曲作为反思例子,将艺术家与富人比喻成农民与地主的关系,认为他们之间是良性依存。那么,既然是依存关系,何来被"养"一说?足见陈丹青思想中存在传统文人依附性"感恩戴德"的臣妾心态。

其实,工人与资本家、地主与长工的可以是互利依存关系,但又有良性与恶性的不稳定性,劳动者相对是处于被动的弱势地位。之所以,现代文明社会建立一个制度性规范,目的避免劳资恶性关系激化,引发社会动荡解体。

如中国几百万农民工得了尘肺病,这便是杀鸡取卵式的劳资关系,对劳动者、社会经济均是破坏性灾难。艺术是社会文化上层建筑的一部分,尽管它需要一定的物质基础,与此同时,它又是提高社会的生产水平、生活品质、思想观念的循环动力。

换言之,艺术家是整个文明社会的建构者之一,从一般手工匠的艺人的实用艺术,再到美育教化、想象创造、文化批评,甚至是助纣为虐的文化帮凶,这些都表明艺术家需要技艺才华、思想人格确立自身的存在价值,决不是被圂养的寄生群体。

不管坟墓艺术还是帝王艺术,宗教艺术还是富人艺术,艺术家每获得一点名利均需要付出成本代价,或是劳动价值的循环表现。近代资产阶级的兴起,不光是他们在商业方面的进取精神,关键受到进步文化思想的启迪作用,从而建立了资产阶级自身法权。

这些是艺术家、哲学家共同建构的伟大作品。欧洲文艺复兴时期,艺术家活跃于宫廷、教会、领主,它不是一种简单被养的丐讨行为,相反是在缔造文化与艺术的光荣时代。如威尼斯时代的地方僭主,他们对文化艺术、学术思想的投入,使他们成为直接的最大受益者,使他们在智力上遥遥领先于时代,随着声望号召力的壮大,政治势力和社会地位也日益强大,财富更是滚雪球一般。

欧洲能够走出了中世纪神权时代,资产阶级的新兴,不如说是文艺家和思想家的哲学胜利。

中国只有春秋战国,智者才华取得空前释放,此后再无先例,文人士气便一落千丈,唯能争前恐后地成为权贵附庸。取悦于人是小事,出卖良知、助纣为虐更是家常便饭。"大跃进"中饿死几千万人的浮夸风,文化大革命中造成历史浩劫的造神运动,共和国奴才艺术家是功不可没,这些人仍旧主宰文联美协。

吴冠中把美协、画院说成是国家养了一群不下蛋的鸡,这跟陈丹青的被"养"说具有异曲同工之实。除了画家的粗放思维,还要中国文人有被养的传统观念在起作用。事实上,不论中国政府还是西方资本家,决不会平白无故地养活一些闲人,诸如希特勒、斯大林、毛泽东、金正日,他们能够成为"伟大领袖",文化奴才和愚民工具是起到巨大作用。

此外,当代发达资本主义国家,艺术家的能量也被发挥到极限;他们不光是奢侈品设计者、资本博弈的筹码,还是创新经济的"第一生产力"。

之所以,中国靠廉价劳动力参与国际市场、中东国家靠出口资源致富,而美国等发达国家,靠的是科技和文化的创新产品。好莱坞给美国带来源源不断的财富,还输出自己的文化价值观念,使其成为当今世界霸主。

资本主义文明是将人的个体创造力发挥到极致的自由主义。上个世纪中叶,保守主义老一代资本家,普遍对嬉皮士艺术表示嗤之以鼻,甚至公开抨击它是道德败坏的堕落艺术。可是,"垮掉一代"艺术却制造了一大批财富新贵,树立了后资本主义的时代精神。不能说是资本家养活那些摇滚乐明星,相反是艺术创造力带来了新时代、新经济、新权贵。艺术与资本均有自身创造力才能持续发展,不能简单说它们谁在养活了谁。

中国艺术家不仅为腐朽权贵服务,还要特别自觉地规避权力,结果导致中国艺术彻底的内在贫血。强权政体是不可能尊重国民意志与个性创造力的,它只一味儿需要歌功颂德和粉饰太平,艺术的最大自由就是愚乐。因此,知识分子和艺术家生成一种奴性本能,被集权强暴还得不忘感恩戴德。陈丹青认为艺术家是被"养"对象,无形中反映了中国艺术家主体意识的严重补足,付出了技艺成本和人格代价,还得自认同是被人供养的寄生群体。诚然,没有创造价值的艺术,自然没有历史地位和文化尊严。

西方从文艺复兴到现代启蒙,再到工业革命和后资本主义时代,文化思想始终是先决性的原动力,并塑造了西方文明中崇尚创造力的精神传统。可是,占据中国当代的主流艺术仍是仿古艺术,不光是艺术家缺乏创新能力,从国家制度到大众观念都倾向于保守主义。要说中国的资本艺术或暴发户艺术,它在趣味上既没达到威尼斯寡头僭主的文化品位,也没有达到明清徽商的风雅水准。中国所谓的资本家是来源于权力裙带、承租权力,甚至是直接的权力资本家,其本身不具有创造力,自然不会尊重创造力,反而极端崇尚强权。大凡中国的艺术商贩,无不迷信"市场是检验真理的唯一标准[3]"的资本霸权逻辑,完全无视文化艺术本身的创造价值。

陈丹青除了艺术家被"养"说,还对中国艺术市场泡沫现象表示担心,他说:"因为钱这个事情不是你想玩就行的,它会出问题的,......"。这无疑是正确的,艺术市场的不成熟、不规范,对资本家与艺术家、对文化与社会都是一败俱败的硬伤。当前中国艺术品市场,实际上是在重复了集邮狂潮、"蚁力神"现象,权力腐败造成礼品艺术的泛滥,它对经济秩序、文化生态均形成一定破坏力,最终埋单的中国老百姓,而不是抽象的"党和国家"。