罗伯逊文化系统论

2018-01-20
字体:
浏览:
文章简介:美国匹兹堡大学社会学教授罗兰·罗迫逊(Roland Robertson)是社会学中从文化的视角来理解和关注全球化问题的代表性学者之一,他从1960年代初期就开始

美国匹兹堡大学社会学教授罗兰·罗迫逊(Roland Robertson)是社会学中从文化的视角来理解和关注全球化问题的代表性学者之一,他从1960年代初期就开始涉及全球化问题的探讨,在以后30多年的时间中,他又通过对经典社会学研究方法的检讨与重建逐步确立起了自己对于全球化研究的理论框架。

尤其是1980年代以后,罗伯逊与其他一些学者一起,从社会学角度共同对全球化问题进行了全面而深入的探讨,在学术界产生了广泛而深远的影响。

罗伯逊文化系统论是从与全球化密切的现代化理论考察入手的。罗伯逊发现当时十分流行的现代化理论大多只是指诸如教育、职业、识字率、收入和财富等这样的可以客观衡量的指标,而很少关注现代化中主观的、解释的方面。

而在现实政治领域中,文化的因素及其影响力要比许多人想象的多得多,可以说,我们还处在一个全球范围的文化政治时期。因此,全球化不仅是指目前全球日益增长的相互联系的种种客观事实,而且更是指文化和主观上的问题。

全球化不是单纯的经济问题、政治问题、社会问题或国际关系问题,而首先是一个文化问题。我们不但要对全球化采取一种文化的关注,而且首先要从文化系统视角来理解和研究它,因为全球领域作为一个整体,首先是一个社会文化系统,是一个由多元社会化构成的全球文化系统,这正是我们观察和分析全球化问题的最佳窗口。

罗伯逊直接从文化的角度来研究全球化,把全球领域看作一个社会文化系统是有一定的社会历史背景的。

他认为需要对世界在成为“单一体系”(singular system)过程中出现的,在分析上相互分离而实际相互联系的经济、政治和文化逻辑进行系统解释,但是目前既有的一些理论方法不能实现这种目标,如A·吉登斯的制度转变理论、M.

阿切尔(Archer)的文化代理人理论过于抽象,沃勒斯坦的世界体系理论虽然在全球化理论发展中具有方法论革新的价值,但由于其过分经济主义取向大大忽视了文化的作用。因此,1990年代以来,全球化理论在如何描述全球化进程问题上基本上或多或少地把文化或文明的因素考虑进去,以希望形成一套更趋完整的方法。

罗伯逊的方法目的就是在弥补上述方法的缺陷的同时,来调和基础主义 (foundationalism),如世界体系论和反基础主义,后结构主义和后现代主义之间的关系。

在研究的概念上,罗伯逊使用“全球场域(global field)来代替通常使用的“全球体系”(global system),且全球场域是由四个参照点(reference points)组成,即民族国家社会(National Societies)、诸社会组成的世界体系(World System of Societies)、自我(selves)和全人类(Humankind)。

并以此为基础,罗伯逊提出了他的“全球化模型”。 罗伯逊认为以往的以民族国家为基本研究单位现在已经不能成为分析和理解世界的出发点了,应该抛弃“国家中心论”,把“民族国家社会”视为分析全球人类状况的总参照点。

而且还要认识到,20世纪民族社会的普遍性已经成为全球化的一个重要原因。在罗伯逊的全球化模型中,四个基本参照点互相“回应”,促成各自的不断“推进”以及此间关系的转变,以共同推动全球化进程的发展。

在这里,罗伯逊多次使用了“相对化”(Telativization)这个概念,他说:“我在展现全球场域时,强调了若干的相对化过程,这一术语意在显示全球化推进时人们对观察总体全球化过程(以及集体和个人对这一过程的参与情况)的特殊视角之稳定性提出日益增多的挑战方式”。

罗伯逊的全球化模型主要是参照当代的全球性和全球化而形成的,它是全球复杂性在此所意味的东西的理想而典型的再现。

在罗伯逊看来,全球化不仅是一个整体化过程,更是一种多样化过程,在这个过程中,不同的生命形式进行互动,认识世界,表达自己关于世界的看法,同时也确认自己的身份。因此,罗伯逊的全球化理论的一个显著特点是他把全球化 作为一个矛盾统一的过程,承认全球化和去全球化(deglobalization)过程的同时发生和进行,并重视对全球文化系统的分析,认为文化多元主义是当代全球状况的一个构成特征,包括对全球化的象征反应和解释世界体系的概念,这些本身是决定全球化轨迹的重要因素。

全球文化不可能也不应该是一元文化或同质文化,更不是某种文化中心的文化,而是多元文化构成的全球文化。这种分析显然具有十分重要的意义,当然,罗伯逊的全球化模型也有一些不足之处,正如J·弗里德曼(Jonathan Friedman)所指出的:“罗伯逊的全球化模型既没有说明相对化过程的本质,也没有指出它可能变迁的道路,相反,它详述的只是一个对世界还没证明的认知(recognition)的假设,而这只是罗伯逊自己对世界全球化状态的认知”。

基于自己的分析框架和全球化模型,罗伯逊把全球化的基本历程从15世纪初叶到20世纪90年代分别划分为萌芽阶段、起始阶段、起飞阶段、争霸阶段和不确定阶段。

并简要地勾勒出了近六百年来全球化过程的基本特点和目前状况,罗伯逊不同意像吉登斯和沃勒斯坦那样抽象化、简单化地解释全球化现象,他强调,全球化进程是在相对独立于严格意义上的社会进程状态下进行的,它有其自己的自主性和逻辑性,它的发展将随着进程的加速而变得越来越复杂化,因此,全球化问题不仅是一个跨学科研究的对象,而且也更应该是一个跨文化研究的对象,当前社会学理论的主要任务就是要以多维的方式,并超越“世界政治”或“世界经济”的单一模式来说明全球化的转迹及其动因。

罗伯逊文化系统论所揭示的,全球文化系统状态,向我们展示了从文化的视域来看待全球化方方面面的理论图景,这种文化系统状态观意味着没有那些单独的不变的逻辑或整体性,因而是一种流动的相对的状态。

这对我们打破政治、经济的一维视角,了解全球化进程中的整体性和多样性具有重要的参考价值和理论启发意义。

但是罗伯逊在他的理论构架中并没有充分展开说明全球化的政治、经济和文化诸方面之间的相互关系,尽管他对西方中心论的偏见有极强的反省意识,但他对全球化的理解与认识在整体上仍不可避免地是从西方文化传统和历史经验的角度出发来解读整个世界的全球化图景的。