吴信如文章 般若与无我——吴立民(信如)先生谈文殊智慧

    作为一般的旅游者,读点介绍五台山的小册子,知识上的了解基本也就够了。如果说作为一个对佛学有兴趣的研究生,想到五台山来求点灵感,找点独特的感受,那就有个前提,就是你一定要有点信仰,这是一个基础。

不然的话,只是怀着一点好奇心,四处问问真不真、假不假什么的,你想得到点什么感受,很困难。当然让你们完全地、坚固地信仰下来,不是一下子的事情,但至少要有一个诚敬的心情:相信这个道场就是文殊菩萨的道场,已经一千多年了。

    文殊菩萨是个什么菩萨呢?讲过去,他是古佛;讲现在,在我们这个世界,他现的是菩萨身,协助释迦牟尼佛教化众生。在大乘佛教里,文殊菩萨是释迦牟尼佛左边的胁侍,表示大智慧;普贤菩萨是右边的胁侍,表示大修行。

经典上说,文殊菩萨是法王子,他能继承法王释迦牟尼佛的全部法门。在诸菩萨中,他居首位,是第一位菩萨。这就是文殊在诸菩萨中的地位。

释迦牟尼说法时,一般都是文殊菩萨出来提问题,来问佛。当然也还有别的菩萨,但一般地说,在大乘是文殊,小乘是舍利弗——他在佛的十大弟子中也是智慧第一。总之,文殊菩萨是表示智慧的。     就古佛来说,文殊是诸佛之母,所有的佛都是由文殊古佛产生的。

这个意思是说,所有的佛都是从般若中产生的。文殊是表示般若的。般若的意思很深,可以勉强翻译为智慧,这是一种大智慧,一种没有用方法来譬喻的大智慧,是一种觉悟的智慧。

这种智慧的表现方式很多,所以文殊有许多法身、化身、应身,有的现金刚文殊,有的现比丘文殊,有的现儿童文殊,这都是就表法而说的。有的文殊头发无髻,有的有五个髻,法门很多。

    什么是般若?般若是空又是不空,空而不空,不空而空,这叫空不空。有时般若着重讲空,有时般若着重讲不空。这是针对不同的根机。如果偏执于空,佛法着重给你讲不空;偏执于有,佛法着重给你讲空。

就空的方面讲,般若就是金刚能断。金刚是一种极坚利的武器,它坚固不坏,又很锋利,能斩断一切。般若就代表这种东西,它能斩断一切邪魔外道、痴情妄念,能斩断一切不正确的知见。所以在庙里,文殊菩萨常常手里拿一柄宝剑。

文殊是不是只表示空的一面呢?不!它又能表示实相般若,把事物的真实面目告诉你。能用智慧观察事物,叫观照般若;能了解事物的本来面目,是实相般若;另外能用文字语言方便善巧地表达观照、实相般若的,叫文字般若。

今天你们到五台山来,到这清凉圣地、文殊菩萨的道场,希望你们能得到这种智慧之光,希望这种空不空的智慧能加被我们,开发我们的头脑。     般若智慧是人人都有,为什么我们常常开发不出来呢?这就是因为我们总是“有我”,陷入无明。

从生到死,都是在“我”里头生活,这也是我的,那也是我的。小的时候,我的爸爸、我的妈妈、我的家、我的书包、我的玩具,我的.

.....我的......我的......,再大一点,我的学校、我的老师;这些东西不好吗?好!但如果是“我”的了,就不好了。长大以后,我的名誉、我的地位、我的权势、我的主义、我的学说,什么都是我的、我的,都据以为已有,这就是私啊!

一有“我”了,他的头脑就不会智慧。为什么不会智慧?就是这个“我”把他的智慧盖起来了。什么东西都从“我的”角度看,他就戴上有色眼镜,他就看不清了。智慧是无我的,从无我来看问题,他就看到了事物的本来面目。

事物的本来面目就是实相;他能用智慧去看就是观照;用观照般若看实相般若,就会清清楚楚,没有障碍。佛教大乘菩萨道都是无我,为人,度众生。像地藏王菩萨,我不入地狱谁入地狱,他一直要把众生度干净了,自己才成佛。

这种大乘菩萨道的精神,它的心量好大,心量大,智慧也大。反过来,如果有“我”了,就是无明,心量就小了,就不明白了,糊涂了。无明正好是般若的反面、智慧的反面。所以你们来学文殊菩萨,能证悟一点什么东西,想得到一点感应,就一定要学习文殊菩萨的大智慧,用那把金刚王宝剑,一刀两断,把“我”斩掉,破我,没得我。

世法上讲,心底无私天地宽,何况般若智慧?它的心量大得很,比虚空还要大。

如果能这样,你们所祈求的那个感觉就来了。现在有句话叫“跟着感觉走”,可怜的是,你的那点感觉,感来感去,觉来觉去,还是“我的、我的”,几时能够解脱!     我们人是很有限的,眼睛能看到的,都在可见光波之内,超过可见光波,我们就看不到;耳朵能听到的,在一定分贝之内,超过一定分贝,噪音我们受不了,超声波我们又听不到;我们鼻子闻的、舌头尝的、意识想的,都一样,很狭窄。

对于不可思议的东西,你的意识就是思议不上去。

这都是无明把我们障碍了,不仅把我们的眼睛、耳朵......,最根本的是把我们的意识障碍了。文殊智慧就是从根本上破你的无明。你能够“我”字破一分,你的般若之光就显一分,大智慧就显一分,头脑就开发一分。这个般若,所有的佛都由它产生,都是由破我而成佛,由证得般若而成佛,无一例外。

    人的认识能力是很有限的,我们很难认识事物的本来面目。我们的语言,我们的逻辑思维也很有局限性,用语言、逻辑来认识事物的本来面目有一定的障碍。所以禅宗讲不立文字,用另一种境界来教导人,破你的执著。

抓住自己不放的是“人我”,把一种东西、一种见解固定化,执著不放,是“法我”。人我法我都不要执著,一执著就不是般若,就是无明。要做到这一点不容易,要经过实际修行,不断磨炼。特别是在思想意识上,心量要大,心里赛满了,就装不进新东西了。

我们求学问,头脑也要经常保持空净,像虚空一样,能容纳一切。     文殊菩萨就是表示这个大智慧的法门。你们到这个道场来一趟,不要急于研究寺庙的建筑一类的,那些东西前人研究得很多,你要学习容易得很。

你要真想得一点受用的话,就是学文殊这个法门,拿一个诚敬的心,反省反省自己是不是无我了,希望学了文殊菩萨以后,般若的光能照亮我。

如果你们能用这样的精神来学习,那你们的感觉就会不同。五台山我不太熟,和你们一样是第一次来,但你们可以做这个:每个庙里的佛、菩萨很多,你们重点拜文殊;每个庙里塑的文殊菩萨都不一样,都表示一个法门。

假使你们有这么颗求觉悟的心,求证般若的心,你去做了,你说不定真能得到一点不同的感应,甚至睡觉做梦都会有不同。你们试试看。如果你没有这个诚心,你不是修行,而是游玩,那要说你会有什么感觉,是很难的。只有修行,才会有证悟,才会有感觉。

无我,心量就会大,心量一大,智慧也就不同了,身体也会不同。可能会有些傻人傻事,人家会看见他能讨“便宜”而不讨,却净干“吃亏”的事。但这些“傻人”有智慧,他看问题真实,你们如果有了这种精神,搞科研也好,做工作也好,你们就一定会有成就、有成果,因为你们用的是智慧。