《心经》叶曼先生讲记(二)
序:静时修止动修观,历历情人挂眼前。若将此心求佛道,即生成佛有何难!——仓央嘉措
现在来讲这个心。这个心呢,我们说一切惟心造。这个心不是妄心,不是攀缘心,也不是思量心,也不是我们说所谓这个八识里的集聚的心,都不是的。它不是妄心,因为妄心是对景才有的。我们看到黄颜色,金颜色,然后看到粉红的花配白的,绿叶扶持什么的,念头跟着就来了,这就是妄心。
六根对着六尘生的心这是妄心。攀缘心呢,现在我们想到天气冷了,我们觉得很冷,不舒服,我们是不是要生个炉子啊,就跟猴子攀树一样的,跟着走了。是因为我们所受的有使我们喜欢的,有使我们不喜欢的,而我们跟着外境的喜欢不喜欢跟着攀缘着走了。
当然更不是这个肉团的心,也不是思量的心。还有个思量心就是,这是我的啊,我现在守着我,我永远在那儿想,我知道是我,不是的。这是第七识的思量心,也就是末那识,恒审思量我相随,我永远在那儿想,我们从来没有忘记自己过。我执虽然不能自己做主人公,但是我永远是我的奴隶。这个末那识啊,使我们生起思量心的,也不是这个。
这个心啊,是人人具足的,每个人都有的。它从来也没有丢过,从来也没有找回过,我们也从来没有染污过,也从来没有说它干净过,它也没有增加过,也没有减少过。我们现在读了万卷书这一个心并没有增加起来,我们现在一字不识,这个心也不是就比别人少一点儿。
它永远清清明明住在那儿,就在那儿,从来没有变过,可是它随缘。就跟刚才举电的例子一样的,富兰克林放风筝这是头一个发现了电的人,他没死真是不容易。在他发现之前,宇宙中到处都有,他发现之后到处用,也没有减少过。
没有动摇过,没有来去过,也没有增减过。但是它虽然不变,可是它随缘,虽然它随缘生出妙有来,有这么多的作用,可是它从来没有变过。所以说一切法、一切山河大地都是由它生的。
它是十方世界,没有一个不是它,无不相,但是又无相,你不能指定哪个是它,所以说它周遍十方,竖通三际,过去、现在、未来都是它。它是什么?就是这个心。我们要学佛就是学这个觉,学这个觉。觉什么呢?就是明白这个心的本体是什么,明心见性,就明这个心,就见这个真如的本性。
见这个性,就是说你可以见到它可以生出妙有的种种功德。我们学佛就是这个目的,没有旁的目的。明心见性,明心的本体,见性的起用。世间上还有比这个更重要,比这个更奇妙,比这个更吸引人的东西吗?没有了,其他的都是糟粕了,都不值得一谈的。
能够把这个知道了,这才知道这一个明心见性这个事情之重要,可爱,有吸引力强胜世间任何其他的东西。你这么样学佛你不会退转的。因为你刚刚摸到底,你以为你抓到了,哦,还差远了,底下还有东西,于是你再探还有,再探还有。
那么怎么知道是这个心呢?我们禅宗里以心印心就是印的这个心,好比说禅宗的语录和公案里有好多东西简直莫明其妙,不知道说些什么。悟了什么道?比如说尼姑原来是女人,这是悟的什么道。师父却说这就对了,就是这个。这在没悟道的人听起来简直是胡说八道。
这个就是以心印心就是印的这个心。你能够达到了这个心,看到这个心,明了这个心,于是头头是道,没有一个不是道。道在一切中。瓦砾堆里,脏的,干净的,好的,坏的没有一个不是它。
所以在佛法里头不二法门。任何宗教都是有邪有正,有神有魔,这魔鬼永远跟神在斗法。佛法里头没有。无所不包,无所不含。那么你知道了这个心就是佛,而这个心我们人人都有,这个心就是众生,即心即佛即众生。所以从来没有两个东西。
迷的时候你下了十八层地狱,这个东西没有减少,也没有污染,你成了佛了,它也没有增加,也没有干净。所以说这个妙用现前的时候,问题是我们这些笨人凡夫愚夫愚妇,天天用它,可是我们不知道它,从来没有觉到它。
悟了道的人呢,怎么样?照旧穿衣吃饭睡觉,饥来吃饭,困来眠。所以说我们看真正大彻大悟的人,他不是飘起来在那儿飞,也不是整天摆着个面孔觉得一脸的佛气,都不是的。一切跟平常一样,一切不异旧时人,只异旧时行履处。
跟旧走的路不大同了,走路也不是歪歪斜斜的走,只是有好些东西不必持戒自然持戒,不必禅定也在禅定,还是那个人不会捏妖作怪的。从前是很看不起女人的,所以有个和尚问一个悟道的比丘尼,你为什么不变成男人呢?比丘尼说,我又不是妖怪,我变什么。
这下这个和尚悟道了,赶紧磕头顶礼。禅宗里有很多简单的话,但是简单话里有很深的意思。这个很深的意思就是我们所以不能见,实实在在是我们日用而不知。所以这个庞居士一家子人都修行,庞居士觉得,难难难,一担麻油树上摊。
他太太说,易易易,百草头上祖师意。意思就是郁郁黄花无非般若,青青翠竹无非法身。他女儿说也不难也不易,饥来吃饭困来眠,就是这个。但是问题是怎么样呢,她睡觉吃饭没有分别心选择心,而我们吃饭睡觉是千般的挑剔万般的选择,分别心太重所以烦恼来了,所以作业所以轮回,就差这么一点。
所以说凡夫的妄心,我们每人都有这个妄心。我们这个妄心是被物所转的。一个声音来了我们追着声音就走了,一个不舒服的东西来了,我们跟着这个东西就起嗔念或者起爱恋。我们永远凡夫是被物来转着走的,所以真心不能现前。
我们不知道这个在什么地方,这是个什么东西。因为我们整天注意的是外面的色声香味触法。我们被它栓得我们紧紧的,我们只能在它里面打圈圈,除开它,我们不知道哪个是这个真心。那么这个真心实实在在的释迦牟尼的也是这个,地狱恶鬼畜牲的也是它。
登涅槃的是它,轮回生死的也是它,都是这一个东西。我们是因为我们跟着外境走,被外面的六尘把我们盖得严严的,于是我们就看不到它了。假如我们把这个妄心去掉了,所有的尘垢都去掉了,就跟一面镜子一样的。
这一面镜子完全是尘垢,我们不知道多少辈子以来每年在上面加一点土加一点油的,这个尘垢很厚很厚了,现在要把尘垢一点一点的去掉。修行修什么,去尘垢而已,没有其他的,不是说加什么东西。所以有人说修道是运粪出,作世间的学问是运粪进。
我们学问我这人真有学问,满肚子学问,实在是满肚子的粪。修道的人是把身上的垢去掉,尽量的去,修行就是去尘垢,所以我们在去尘垢的时候我们要持戒,不要今天擦一下,明天后天再加两下,那还去什么呢。
有人常常说我今天早上拜了佛了,怎么没有什么好处呢。因为你一整天都没有拜佛,一整天都没有净心,一整天都在打妄念,怎么能要求刹那中间静下来就要求一切都好呢。所以我们的功夫主要是去尘垢,这就跟永嘉禅师的证道歌一样的,心是根,法是尘,两种犹如镜上痕。
痕垢尽时光始现,心法双忘性即真。到了那时候,恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,用心恰恰无。这是禅宗很有名的偈子,我们到那个时候连这个心都不用了,于是心跟法两个都忘记了。
根本没有能行的心,有所行的法,能所双泯,这时候你才能看到光明现前,这个所见的性才是这个性,这才是真的。而不是打坐的时候的看到一片光,我们以为我们悟道了,诸位千万不要以为是垢尽明生了,不是的啊。
所以说无心者,是无妄念,不是说什么都没有了。如果什么都没有了,你拿什么修行,拿什么去学佛啊。所以六祖说无念者,无是无妄想,念是念真如。真如什么东西,就是如如不动的禅定的心。所以我们说无妄念,你不是把心追逐外头的六尘的物质的话,于是这时候你知道妄念,你不要怕妄念起来。
所以我们说不怕念起,只怕觉迟。念起即觉,觉之即无。不要怕一打坐就有妄念,当你觉得有妄念的时候是一大好消息,因为我们从来没有觉得有妄念。当你觉得妄念起来了,妄念没有了。
就这么修,说容易也很容易。你看着它,妄念来了,一想,它又没有了。妄念来无影去无踪,虚无缥缈,你执著它干什么。你要压它就跟我们压脾气一样的,越压越坏越出毛病,觉之即无。所以不用求真,惟须息见。
不要说有个真的,你知道佛法是不二法门,称真如,是如啊,不是真啊,有真就有假,所以只能说真如。所以不必求真,是不是有个东西可以真的得到,没有啊。就跟我们修行说的中脉,中脉在哪里?中脉是我们的烦恼脉把它緾住了,当我们烦恼脉全都走了,中脉就出来了。
中脉在哪儿,它无所不在,你说在什么地方。所以同样的真如在什么地方,你把妄去掉了,真就显出来了。等到真显出来,真妄两妄,当你要说真这是不得已,因为治我们的妄念而说个真。
是我们太散乱了,不得已说有个禅定,都是不得已啊,都是方法,这些都是方法或药来治我们的病。病好了还要药干什么呢?佛菩萨、佛法、真如、本觉都因为我们有这么多毛病,佛说种种法,为度种种心,我无一切心,何用一切法。
佛说一切法就是因为我们每个人有不同的心,人心不同各如其面,所以佛有八万四千法门,专门为度这一切的心。这一切法说出来了都是度我们的,如果我们没有这一切心,佛菩萨全都失业了。
所以说,能够做到不是有心息妄想,只缘无事可思量。到那个时候我们差不多了,到了佛的边境了。不是我有心压着妄想了,是没什么可思量的。所有的贪嗔痴,所有的六尘这些东西都引不起我的追求、让我的考虑,甚至我的忏悔思量,这是真正的禅定。
所以我们不是求真,只是息见。这个意见哪,很多啊。这是我的意见见解,我们从小的家庭里的夫妇、子女、母子、父子们起的意见,一直到庙堂之上,检察院立法院里吵得不可开交,吵什么,意见不同。
一直到现在这个世界上打得你死我活,都是意见。意见怎么出来的?就是因为我们有拣择、有分别。我们有分别拣择,于是你的我的,是非就在中间就生起来了,意见之不同的厉害有时候超过了物质的争执。所以在佛门里可以杀人的,宗教里可以战争的。
意见之强是强得不得了,这个我见之深可以深到让人死、让人活的。所以说我们能够是非心、爱憎心这种见减少的话,这就是所谓不以万法为侣者。外头的所有的六尘不跟它们作伴,不是我的伴侣。
曾经赵州去问他的师父,不以万法为侣者怎么样?他说你去吧,等到你一口喝尽西江水,我再跟你说。做到不以万法为侣是很难很难的事情。所以我们只要不跟外尘配对的话,这时候你真正才能见出来所谓灵光独耀,炯脱根尘,这时候才成。
平常我们都让外尘盖得灰头土脸的,当我们把这些外尘,我眼不住色,耳不住声,心不住法,这六根不住六尘,这时候灵光独耀,炯脱根尘,根跟尘全都没用了。当你知道这个的话,那么它虽然是不变的,成佛没有增加,下地狱没有减少。
你悟了道并没有让你干净,你做了十恶没让你染污,这个东西永远是湛然在那儿,就是这个体。可是你知道就是这个体了,你不能够守着这个“渺兮明兮”的这个东西守着它不动,而这个东西,就是它的体,就是它的用,即此用就是这个东西。
我们知道电到这儿来就会开了,电到了电扇它就会动了。那么所以说无明实性即佛性,幻化空身即法身。到那时候,我们说无明、十二因缘,无明缘行行缘识,一直缘到老死,无明从哪来的,无明也是从明来的。
无明的实相就是佛性,我们说这个身体是幻化的空身,是可以换的,这是假的,四大假合之身,唉,它就是法身哪。所以当知道这个以后,就跟张秀才说的“涅槃生死等空花”。能够知道这样的话,我们怎么样呢?我们行住坐卧无处不是真心妙用啊,所以说神通与妙用,运水与搬柴。我们渴了喝水,为什么这样,就是这样。喝了水就不渴了。所以神通与妙用就在行住坐卧,没有一个地方不是,没有一个行为不是的。
所以摩诃般若多罗密多心,这个心讲完了。这个心不是肉团心,不是妄心,不是攀缘心,也不是积聚的心,这个心是诸佛共有的,下三道也有的。我们有,从来没有短少过,我们只是用污垢把它盖起来,看不到它。我们只是把尘垢取消,看看它倒是什么。
而这一切使我们轮回的、使我们苦恼痛苦的是这个心,使我们得度的使我们能够大觉大悟的也是这个心。而这个心从哪儿显呢?从六根显,所以呢,让我们轮回的六根为咎,让我们解脱的也要靠六根。这一切东西都是在于心,心来的,所以这个经叫心经。
为什么叫经?经的意思就是sutra,就是一根线把花串起来,所有散的花都串在一起,可以挂在脖子上,所有散的花可以串在一起,我们觉得花很美,要把花串在一起,这就叫经。释迦牟尼,世尊所说的叫经,后来的人所说的都是论,只有六祖坛经例外,其他的都是论,无论多了不起都只能是论。这个经题讲完了。
其实心经二百六十字,把六百卷的大般若都涵盖在里面了。但是观自在菩萨五个字把整个心经的内容都盖住了。心经的二百六十个字,最重要的是讲般若,那么我们学佛是为了解除我们的烦恼,更进一步能够免去轮回之苦。那么了了这个生死,了脱世间的烦恼,而能够达到彼岸,这样我们叫它波罗密多。
波罗密多有各种的方法,所以归纳起来有六度,这个度就是波罗密多。在这个六度里头,无论布施,持戒,忍辱,精进,禅定,主要的就是为得到般若。
一部大般若经,佛就是告诉我们什么是般若,怎么得到般若。而把整个大般若经浓缩成二百六十字,就是告诉我们用般若如何达到彼岸得度。怎么用般若到达彼岸,一切惟心造,这个心不是肉团心,也不是妄想的攀缘心,也不是分别思量的心,也不是八识集聚的心,而是释迦牟尼悟道以后他看到整个人间,他说一切众生皆有佛性,只因妄想执著不能见得。
这个一切众生皆有的佛性就是这个心,所以我们上一次用两个钟头解释经题,今天我们就来讲经文。
观自在菩萨,其实这五个字就把整个心经讲完了。假设我们把这五个字讲明白了,大家都清楚了,底下心经也可以不必讲了。所以大般若经在二百六十字里,这二百六十字就在这五个字里面。观自在菩萨以下都是说明用什么方法怎么修怎么证得,证量是什么。
观自在菩萨包括了一切的佛法在里面,同时告诉我们修行。我们知道观自在菩萨也称为观世音菩萨,也称他为观音,因为唐太宗李世民,去掉世是避李世民的讳,所以后皇帝为了避免大家的不方便用很怪、不常见的字。
我们看观世音呢,想起观世音就是一个非常端庄、庄严、美丽的女人相。事实上观音他不是中国人,也不是这个地球上的人,也不是所说的三界以内的人,他是早就成了佛的。为了要帮助释迦牟尼来弘法,于是他现菩萨身相到这个世界上来帮助释迦牟尼来弘法。
他早就成佛了,叫正法明如来,而且他得过释迦牟尼的授记。我们现在大家修净土,西方净土三圣里,将来阿弥陀佛功得圆满退位以后,主持极乐世界的就是观世音菩萨。因为他有个慈悲大愿,可以随类现身,寻声救苦。
好比说,你有灾难的时候,你假设是宰官身,他就现身作官的人来给你说法,你假设是个很苦的人,甚至其他众生道,他都可以现身说法。因为我们都是物以类聚,我们能听同类人的话。
寻声救苦,我们只要至诚地念观世音菩萨,他就随声来救苦。为什么这么多观世音像现女身呢?女人尤其是从前,现在也是,我们女人生理上有很多苦,家庭里有更多的苦,在整个人生里女人的苦比男人多,在从前尤其是可怜。
这种痛苦没有办法苦恼不堪的时候,他就现女人身来救苦。所以武则天有个偈子描写观世音的,她说“三十二印显金身,只为众生出苦浸。只为慈悲心太切,翻将觉海作红尘。”这个她是颂扬观世音的,实际也是说她自己的,她所以这么样,也是为救世间的苦,到红尘里也打滚了。
所以说观世音本身我们知道,这也是个修行的方法。在楞严经里第二十五圆通,耳根圆通,就是观世音。从思惟修入三摩地,初于闻中,入流亡所,从这开始,一直修到生灭灭已,寂灭现前,一层一层的修,没有办法躐等的。在讲二十五圆通的时候,我说我们能够修到入流刚刚进门,入流到亡所,一层一层的修,到生灭灭已,寂灭现前,这时世出世间得二乘圣,这是他证的果。
观世音有两个修法,一个是听声音,然后这么样慢慢地由声音入道,这是最圆通的一个修法。现在观自在是另外一个修法,这个观自在修不是太容易。我们先一个字一个字来讲。我们先讲观,知道普通说观察,我们这个粗的想、思想,我们叫觉,我觉得冷了,热了,觉得好看,觉得好听,这是很粗的。
观是非常细的思,细极了的思,这一个细的思,这一个用最细心的思想来观察这个东西,当观观察的智慧能够通达的时候,就可以和真如契合了。那么我们就是说一般的说观,事实上真正在佛法里有个止观的修法,我们知道天台宗的止观的修法。
那么你必须要止,止了以后观。止可以说是空门,止是让一切停止,当你一切妄念都停止了以后,于是你这时候起观。观反而是有了。我们到了有观的时候是有东西出来,而且是有生灭的,这是有为的。
你是有为的一种想法在这儿来修这个观。这个在坐假如说有过这种修行的经验的话,你们会知道,这个止我们好像是说你必须先止、先空掉然后才能起观,而事实上在真修的时候是即止即观。
就是当你一念不生的时候这个观就现前了。这个观现前不是你自己所想像的,不是分别意识有的,它就那么现在那儿了,有点像电视,突然间画面出来了。这个观不是有为的作意地把它想出来的,而是它自己现前的。
那么在我们世俗的凡人里这一个我们先不烦恼,我们不烦恼就有所不为了,所以要先戒,戒跟止是合起来的。我们不乱想,在不乱想的时候把所有的妄想都伏住了。也跟大学里说的知止而后有定,虑而后能得一样。
先要止了,把妄念全都伏下来了,当我们说妄念没有了,还是有个妄念在。必须真正到了一念不生,一念不生全体现。这个全体现就是观出来了。我们只要有一丝一毫妄念,观,观不起来。所以说止在前,观在后,我们把烦恼降伏了,观现前的时候烦恼断了。
所以止是降伏烦恼,观是断烦恼,断了烦恼你就跟真如契合了。真正的止观呢是一止立刻观现前,观现前这时候你没有什么念头,而你所见到的法性非常的寂静,寂静得不得了。当你法性很寂静、寂然的时候,这是止,可是当你到法性非常寂静的时候突然起了照的作用,这就是观。
所以说观跟照是相连的,有了观,于是我们上次比方的这个镜子所有的尘垢都去掉了,当尘垢都去掉了,镜子就亮了,就能照了。所以说你能够这样子的话,我们镜子干净了,我们照到我们的面孔,我们的心这个大圆满镜尘垢全去消的话,这时候就照见一切万法的本相。
这个万法万相都在我们照的中间,因为有了光明才能照。光明呢,从哪来的呢?我们的这个心,人人都有,绝不是从外头来的,也不是哪个佛菩萨给的,也不是哪个老师、师父加持的,也不是别人的神通能帮我们忙的,自作自受。
那么这一个呢,而且不是修成的,我今天修修成吧,不成的。所以这一个观,这一个照,这个东西是刹那间就成就。
当你成就的时候,于是你有意想不到的东西发生。可不是说我们用分别意识、用潜意识看到佛、菩萨什么的,这都不是的,这都是独影意识的显现,不是的,这个要切记。千万不要说我拼命的观观观,当你说我要观观观的时候,你的妄念就起来了,永远见不到。
你必须止,止到一念不生的时候就观就起来了。不是说佛菩萨怎么不来接引啊,我怎么不冒光啊什么的,这样的话你的妄念比我们凡人还要多,见不到什么的,所见的是魔来侵,很危险的。
那么我们知道天台宗有三观,这个是智者大师他自己,他的师父慧思法师说,你的妄想没有除尽,你不能够见到你从前的自己。你必须把一切妄念伏下来,在这个非常静的情形之下,于是你才能够知道你的本来面目。所以智者大师于是用七天的功夫静静地打坐,突然间现前,法华会上他清清楚楚的在听释迦牟尼讲经,法华没有散。
所以他自己不大能确定,于是问他的师父,师父说不是你证不出来,不是我不能给你印证。所以这一种观想就是只有过来人自己知道的。
所以他就提出止观来。这个止观,我们知道他这三观,头一个是空观,第二个是假观,第三个是中观。所以这是天台宗的三观。这个呢是拿般若的妙智,你观一切外境,我们不能返观嘛,我们就先观外头的东西,声音啊,颜色啊,外景啊,这些东西。
我们看到外景的东西都是缘起性空,没有一样说是它自己天生就有它,没有的,都是因缘凑和而起的。因缘所生的一切法,这一切东西都是缘起的,所以当体即空,因为它没有。然后呢,我们再观我们的四大色身。
好比说这个色身我们最宝贵了,喂它,让它吃好的,让它穿好的,我们还有很多的名誉、还有很多的虚荣,一切东西都为这个色壳子。可是这个色壳子哪来的,都是假合。一点磷、一点铁、一点钙,这一点那一点,然后最多的是水,所以都是四大假合的身。
然后呢,我们再看看不但四大假合,除了色以外,还有受想行识五蕴。这个四大五蕴假合的东西把它凑成一起成为我们的身体,我们还执以为实有。所以二祖到一百多岁的时候被人诬陷砍头的时候,他说四大原无我,五蕴本来空。
将头临白刃,犹如斩春风。那么我们知道凡是假合的就离不开成住坏空,早晚都要坏的,早晚都要没有的。好比说我们刚刚生下来那是最好的时候,慢慢过了三十岁就已经开始坏了,所有的生理方面慢慢的坏了,我们在存在中间慢慢地坏,到最后归于毁灭,哪有不死的人,只是死得早晚而已。
我们把坏的情形延长于是就活得长一些,就是活一百岁吧,在这一个宇宙中间还是短得不得了,太短太短了,所以刹那刹那就灭了。
这个生灭无常的这个就是我们的妄心,我们看看身体是无常的,常常坏的,我们再看看我们的心呢?我们的眼耳鼻舌身意,我们觉得,唉呀,我的想,我的意见,我的思维,我的志气、我的观念就是我。事实上我们没有一时不在变。
这个六识永远在变,好比说今天是我喜欢红的,明天就可能喜欢黑的。今天我认为这么样是对的,明天认为那样是对的,那么哪个是我,昨天的我是我,还是今天的我是我。这个六识都是不停的在变。
我们知道六根离开六尘找不到自性,这个自性在哪儿,没有,所以这就是空观。能够知道这样的话,原来一切皆空。可是虽然已经知道空的意义,但是我们要知道因为空,假如我们执著这个空的话,你是把现在的幻有丢掉了,你又拿手抓住了一个空来了。
以为空就是究竟的话,那么这些所有不起作用的东西都成了佛了,不是的。因为性是空的,所以它才缘起。假如这间屋子是实心的,这屋子就完全不能起用,对不对?因为这屋子是空的,所以我们可以起不同的用,你可以拿它可以作道场,也可以作屠场,可以作善的用,可以作坏的用,都可以。
就是因为性空,才能够缘起,因为性空缘起,这一个缘起的话,诸法由此而生,于是我们已经到了这个时候就随着物随着缘。在这一切景上,我们修行是怎么样呢,知道这个是空的了,我们今天讲心经完全讲空,从头一直空到底,但是不是说空了就什么事情都不干了,而是说在一切境上我们不起执著。
对于我这个色身,对于我这个所谓观念,所谓一切东西,我都不执著。
因为我们最执著的头一个是我执,我最大了,然后法执,我以为怎么样。你看现在从国际间到小的家庭,连立法院这一些一些的争执起于什么,法执,同时我执加法执打得一塌糊涂,也许都不是为争是非,只是争人我。
你侮辱了我的人格,因为缘起所以性空,我们要记住早晚都要完的,这个花要坏了,我们人慢慢老了。天底下即使是山海石头,谈恋爱的时候海枯石烂,海是可以枯的,石也可以烂的,没有一个情不变的。所以都能够知道的话,我们知道这一切都是暂实的,既然是暂时的就不要执著了,当我们不执著的话就不争了,不争的话就不会造很多的业,这就是假观。
所以空观之后第二个就是假观,我们用般若妙智观这一切的法,我们才知道性跟相不是两样东西,性没有相显不出来,相没有性不能起作用,因为性是空的才能缘起。
因为缘起才知道性空。所以知道性跟相不二,同时我们也知道色跟空也不二,色不异空,空不异色。这样的话我们既不必执著它,抓紧它执著它不放手认真得不得了,啊,这是我的,我一定要执著不放,到死我也不放,但是也不必要舍掉它,既然都是假的,我都不要了,也不是的。
所以也不执取也不废掉它,而是取一个中道。这个中道呢,你就知道我随缘了旧业,随着缘呢,我们都随缘好了。
这个道场法会,有诸位来听,我来讲,这个法会,你们也随缘,我也随缘,大家随缘,等到心经讲完了,缘散了,大家也散了。在这种情形之下,我们可以圆融无碍,大家都很圆满,和和气气的,也没有说哭哭啼啼的,也没有说怎么老也讲不完,缘在这儿,我们随缘来,等到缘完了大家散了,这叫中观。
天台的三观,空观,假观,中观能够把这三观看世间的一切东西,这个真正的可以使我们能够入道。我们这样的观完了以后,真正的观自在菩萨观的是什么?观的是自在。
自在,我们知道所谓的自在,自是自己。我们普通说我好自在啊,为什么说自在?觉得非常洒脱,非常地自由,非常地没有障碍,我们才叫自在。但是观自在菩萨所观的自在是拿能观的智,也就是这个般若,了达诸法皆空,一切都是空的,然后他由这样而获得大解脱,获得大自由,大自在,这时候才是真正的自在。
观自在,他观什么自,观什么在呢?观这个自是自性,观它的体相用三样东西,这三样东西我们来解释。好比说自性的体是周遍法界,贯通三际的,也就是说横遍十方,竖通三世,过去现在未来永远在那儿没有变过。
我们作牛作马成仙成佛也都是它。那么这一个周遍法界的自性它在哪儿?大便小便也是它,珍珠玛瑙也是它,十大的善人也是它,十恶不赦的恶人也是它。
当这个人到了下三途的时候,它的自性没有减少过,当我们生到天上成了佛菩萨,并不是自性增加了。那么修行正果,我们在修行证果,啊呀,我现在得了佛法了,我得了道了。没有,不是新得的。我们不是发明,只是发现。
发明和发现不同的。发明是新的东西,发现是本来就有的东西。修行证果是发现我们原来本自有的东西。当我们造了十恶大恶,在下三道轮回没有丢掉它,还是在那儿。我们怎么染污它,加上多少的尘埃、污秽和罪恶,它没有染污,它永远清清楚楚的在那儿。
当我们看到佛土现前,我们生到西方净土,这个本性没有说我干净了,没有。那么生死涅槃没有去也没有来。所以说在了解这个东西以后,它真是不垢不净、不增不减、不来不去,永远常住,横遍十方,竖通三际。
那么这个周遍法界的东西,你也有我也有,个个都有。真正慈悲心切的时候,不但不杀生啊,我们连物都要惜啊,每个东西都要爱惜它。能够这样的话,这是所谓明心见性那个性的起用。这是自,再讲在。
这一个自性的体,我们勉强给它个名字,不敢叫真,因为一叫真就对待了,就有假了,所以我们给它起个名字叫真如。所以我们普通称佛为如来,如同来了,实际上是不来不去的,所以中国翻的这个如字翻得很好,我们勉强就说这就是真如。
我们再看自性的相,既然周遍法界,所以自性的相也没有一个东西不是,没有一件事情不是。所以它无所不在,没有一个相不是它的,所有的相都是由缘起的。每个东西,我们看看,包括我们自己在内,没有一个不是缘起的,这些所有缘起的都没有自性,因为没有自性,所以它空,因为它空,所以它离一切相。
因为它离一切相,所以它到底在哪儿。所以法华经说,是法住法位,世间相常住。这一个法自己住在法位,所以说我们离一切相,即一切相,离一切相,即一切法。(电的比方)
叶曼女士,原名刘世纶,1914年生,现年100岁,祖籍湖南,北大毕业,旅居美国洛杉矶,曾任辅仁大学哲学系副教授。幼承庭训,六岁以左传开蒙,1935年被时任北大文学院院长胡适之先生特别录取,就读北大法学院经济系。中年为明了生死而学佛,先后师侍南怀瑾先生、陈健民上师并在八十年代出席世界佛教大会时,与中国佛教协会原赵朴初会长相遇并成为好友。
