叶曼金刚经 叶曼先生讲金刚经(10)

三十二相好从他的脚底下一直到头上,好比说释迦牟尼的脚底板是平的,用现代的话说实在是有平脚病。他有四十颗牙,现在如果有三十二颗的话嘴就受不了,他这个腮帮子应该很大很大。头顶上是肉髻,并不是梳的发髻。眉毛上有白毫光,眼睛是青绀色,描写他非常壮实,结实得不得了,肉很紧,手非常之长。

他问是不是看到他这个三十二相的肉身我们就见到佛了呢?他说“否也,不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相即非身相”。如来你说身相就不是身相,那么我们这个色身都有相,法身就没有相,假设这个色身就是法身的话,那么遍法界怎么遍法,这个法身是遍法界的所以称为法身。

释迦牟尼还说一切众生都有如来智慧德相,这个法身不只是如来的色身有,我们每个人都有。

假设从佛的色身能见到法身的话,见到性,那么我们呢这些是什么呢。这个时候他就说,不可以身相得见如来。色身有相可见,法身是无相的,这两个一定要弄清楚。性和相,一个是本体,一个是本体发的相,本体不生不灭,不去不来,不增不减,不垢不净,但是这个相是生灭的,因为是因缘聚和,所以是生灭的。所以不可以拿这个生灭的相来见到这个不生灭的如来本体。这不可以的。那么性虽然是无相,但是妙的是无不相。

我一直给诸位拿电来解释。电在哪里?电我们看不到,就存在在那儿,空中到处都有,比如说Nylon的东西摩摩,电本身无相,什么时候能看到呢,什么时候有了东西就看到相了,就这个相知道有电存在。那么没有电的时候电灯不成为电灯,电话不成为电话,所以电没有相,但是无不相,放在灯为电灯,放在扇为电扇,能发热也能发冷,没有一样不相的。

每一个东西都可以成为相。所以真如本体无相,但是无不相,不要执著把电当作真如,这只是一个比喻。

因为性相之学很难懂,很不容易解释怎么把所相即是非相,以后所有的金刚经都是这两句话,我们呢,因为只是看到。好比说看到这个相就被迷住了,这个就是什么,我们看到,这个三十二相好,这就是佛,这就是本体,我们只看到相,而不会从相里看到非相,而这个非相就是性。

凡夫只是看到有形的,无形的我们就看不到了。而小乘看到所有的相都是因缘和合,小乘看到空了,所以认为这一切都是虚假的,这一切都是众缘和合都是要毁灭的,所以小乘走入涅槃,我不再被迷惑住了,也不被这些东西把我自己困住了。

所以因为它见到了相,知道相是假的,那么不肯进一步去看真正性上的无不相。小乘就执空,凡夫执有,不论空还是有都落在两边。无论落在有边或空边,你都见不到中道,你都不能够从相上见到非相的那个本性。所以说,不可以身相见如来,如来所说身相即非身相。

佛告须菩提,凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来,这是金刚经里很要紧的四句话,也是金刚经里让我们的修行的方法。我们说身相是真实的,假设说身相不是真实的,那么就非身相了。可是佛法真正说,拿一个比方,假设说虚空有相,虚空就是法身,拿这个来代替的话,虚空和法身没什么不同的,实质上性就是相的体,相是性的用,一个是体一个是用,性跟相的体跟用的关系,凡夫只看到了相这个用,而没有看到相后面本身的本体,我们忽略了,不但眼睛看不见,甚至我们连自己也看不见,只看到外面的身相有生老病死,而没有看到在生老病死这个色身相后面有个不生不灭的东西,我们把色身这个相执以为实有,拼命的在它上头打转转,而看不到那个不生不灭的东西我们不知道有。

所以说我们要知道体和用的关系。

佛有三身,佛有法报应化三身,法身就是本体,真如,性啊,法界啊都是它,这个法身不可见,人人具足,个个圆成的。释迦牟尼有,我们也有,但是这个东西我们不知道。禅宗里有说你要注意有个无位真人时时刻刻从你的面门出入,这是禅宗祖师的公案,这个无谓真人就是金刚经所说的无住,你说是眼睛,耳朵也起作用,说是耳朵,周身都起作用,而这个东西他管他叫无昧的真人。

我们每天不知道多少次和他打交道,但我们从来不知道,而那个无色无味的真人我们不知道。

然后是报身,是佛自己因为无始劫以来的功德,成就了一个报身,这个报身用来度化,从自受用身变成他受用来身度化菩萨的。另外应化身,不但现三十二相好的如来相,甚或于变畜牲,应化无穷的。所以佛的三身,法身无相,十方如来都是一样的,所证的都是这个。

将来我们要成佛的,也是证到法身。要真是若见诸相非相即见如来,我们要知道我们这身体如果见到诸相非相,我们也成了如来了。众生跟佛一点儿都没有分别也没有,完全相同的。

只是我们六根接触六尘,我们于是起分别心起爱憎心起取舍心,于是我们有生住坏空,轮回六道,只是如此而已。说实在呢,不但我们有法身,就是那个蠢动含灵甚至这些东西,都有法身。我们了解了这个,这是普遍存在,没有一样不是。

假设没有一个地方不存在,请问我们指那个地方是它。所以法身遍法界,因为遍法界,所以我们也不可能指出某个东西事情是法身。所以不能够向释迦牟尼成为如来见到自己的法身就是因为妄想执著。

妄想是颠倒了,不实在的执以为实在,真正实在的本来的我们见不到,然后执著,我认为这样我认为那样。我见和法见二种执著,性非相不能显出来,甚或至于在天上的打雷闪电碰,但是性没有相不显,相没有性不能流通。假设灯没有电就不亮了,我们一切相我们的身体,百分之八十的水还有磷钙铜铁,把这些东西按比例凑和在一起,也不能成为我们,科学再发明也不能生出一个生物的细胞来,这一点之所以存在,相必须占有性才能融通存在,离了性就没有所谓相,电灯没有电还叫电灯吗;可是离了相也无所谓性了,没有这些装配也没有地方去找电,所以性相相辅相成的,不能分开,问题是我们着了相就成了障碍,障碍我们见不到性,并不是相不要,相不要没法见性,这虽然是个色壳子,我们还要借假修真,我们没了它还没法修呢。

要紧不在于有相无相,而不是去掉它不要它,而在于执不执著,法身非相,不是相,哪一个是我,我的头四肢皮肤五藏,现在还可以换零件,那么哪个是我,没有一个是真实的,这所以皆是虚妄,因缘合和没有自性才是虚妄,所以老子早就说了,道可道非常道,名可名非常名,这说这个是道,其他的就不是,那么这个就不是,因为有了道家,所以容易把佛家的性相之学接过来。

法身无相,真如本体就在里面,把诸相非相在色身中就见到如来了,这个如来就是自性,不来不去不生不灭,不增不减,不垢不净,假如我们能回光返照,这个不是死之前的那个返照,我们六根向外奔逐六尘,我们要把它收回来,回过头来照见我们本身来,于是我们真正见到这一个非身相是什么东西,这个东西无形可行,所以达摩到了中土,二祖去见他,觅心了不可得啊。

找我的心找不到啊。悟了什么,在诸相里见到了非相,心在哪里啊,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,哪一个心,连心都不可得,这些东西更不是我们的了,能够这样就是见到如来自性了。

色身有相但是虚妄的,法身诸相非相,这个相不能障碍性,好比学禅宗,参话头,几十年参下来,突然间因缘巧合,悟了道了,山河粉碎,大地成尘,见山不是山,见水不是水,诸相非相,这是证量,不是说着玩的,这就是诸相非相。真正看到了,不是看到肉里没有吧,哪个是我的性啊。

能够见出来,相就不会障碍性了,就见了如来了。假如执著身相以为实有,就是侍候这个身,我之所以有大患就是因为我们有这个身体,我们学佛就是为了明心见性见这个如来,电没有灯,性显不出来,而相没有电也生不出来,相和性要弄明白尤其是金刚经。

相所以显有本性,知道是虚妄不必断灭,也不可以断灭,因为断灭了就什么都没有了。不要把这个虚妄的当成真实的,就算不成佛也少烦恼,不但以为身体为实有,连名利财情都以为实有,如果理解到不都是不实的,还会舍死命去争,为这个惹很多烦恼造很多业,多不合算啊,多少人起起伏伏啊,盛极而衰,男女爱得不得了,最后对簿公堂。

诸形无常,诸法无我,没有一个是真实的。能够这样的话,修行的人我一定要离开它,我眼不见为净,色不迷人人自迷。

不是景碍我们,是我们的心妨碍景。一定不要它的话对我修行有妨碍,于是住在非相里,结果不空,又是烦恼,所以不学佛是世间的烦恼主,学佛是出世间的烦恼。真正要了解假如说性是无相无不相的话,这是大乘,不执著空妙有,空有二边空有无论哪一边都让我们生烦恼有为,佛是无为之法是无二法门,知道这个,用功修行最重要的是先观照,时时刻刻每件事情都观照。