太极郑曼青 郑曼青弟子黄性贤谈太极拳

学,其动作循合科学,盖哲理乃科学之灵魂。祖师创此拳道旨在促使人类健康,祛病延年,防老防身之运动法门,以达至济世活人,益寿延年,修心养性,治国平天下之大道精神。太极拳道不为私人武术技击炫耀与显露武功好斗风气。

传授此道者应知其理,通达其道,任何人无法脱胎改变其理。架子任何人可改创,其原理不可失真。其修练拳架外形虽各有异,惟其理则一。为此不宜有门派之分,应怀太极一家精神,一心一德,本大公无私光明磊落之心,秉承拳祖精神,弘扬斯道,促进光大世界,使人类心身健康则幸。

答:太极拳准确差异关系殊大。应以王宗岳宗师所言:立身须"中正安舒"四字为准.行架三不离"一不离松,二不离圆,三不离养字行架慎思察觉,否则易患有其形而无其实,倘求花样迷惑他人,则误己事小,误人事大。要达到准确,一举一动要合乎太极学理原则与内涵,遵循方法正确修练,尤须明师指导功架及多方面研究探讨,循序渐进,实事求是步入正轨。

除此,学习者本身之条件亦有关系,学者除应具备坚定信心不折不挠意志与高度兴趣外,生活安定环境正常,抱定决心,恒学恒练彻悟其理,由内体表达于外,则达到准确。

一般人多求速成重外形外练,断断续续或半途而废,一知半解后再求正确,则比初学者更难。有人将太极拳含糊其意,视做四肢运动的体操或舞蹈,有其名而无其实。

人体是一小太极,可比一部完整机器,如有一个零件不合标准,则影响整体活动不灵。拳祖曰:"道为本,技为未,不学吾道者非吾徒也"。因此做人方面要诚实无欺,言行不背正义真理,多注意心性涵养道技兼修,心正技进渐入正轨之道,养吾浩然之气也。

答:祖师创些拳道,世代流传外形虽异,而今有二十四式有三十七式,六十四步,七十二步,一百零八步,一百二十四式等。架又分长架,短架,大架,中架,小架,高架,低架,快动式,慢动等等。书是人写的,拳架套路外形亦是人编的,其实功架能否符合原理才是重要,其外形相异原理则一。

历代奇人异士,名家宗师相传,无一不视太极拳经拳论与十要为准则,应不断研练,随时检讨为达实践,拳由有形练到无形,有手练到无手,有力练到无力,不松练到全松。

修养方面从有我修到无我的境界,舍己从人,全身是手,手非手,所谓技达到,风吹荷叶不倒翁,道达到益寿延年不老春。行动外形准确不易,内意循理气相通,天人合一即上下中合,左右内合,所谓形易得,法难精。因学者行动时,功架窍难守,巧难生。拳祖真人故说:"一通百通,千门百派万法归宗"。(4)

答:太极拳道要求合乎中庸之道,练要得法。如果不是其法与徒手体操何异?事倍而功半劳多益少。故不在多练或少练,在得其法否?每一动作保持中定为本,动有程序,中规中矩,由上而下,由下而上,皆中开中合,原则不变.曲中求直,直中带蓄,恒学恒练悟其理通其窍,练到生巧,不化自化之境界。故不在多练或少练,关系在得法与否才是重要。

答:天地运行有一定的轨道与匀称适中之规律。太极道学本宇宙大自然之原理无快慢之分,人体亦是太极之体,违反生理自然运行无法协调一致,导致疾病丛生。练拳如快动必影响呼吸不匀,气便上喘心跳加剧,不对也。但太慢户手关节提挂周身行气受阻内有滞气,如意开气不开也不对。

行功,行架,行气在精,气,神,内三合,心,意,体内外综合。肌肉松开由上至下以自然程序而定准确。快有对或不对,慢亦然,观其行功程度而定,所以有能快有能慢,练至全身松透便自然均匀,内外相合则无快慢之分,达到上行云下流水,绵绵不断,不动手不断意,自然而然内外相合,上下一致,如此地步则知无快慢之分也。

答:盘架子无高低之分,总之四平为原则。呼吸和动作自然配合内外平均,进退转动立身平准,不偏不倚,前进后退,左右开合要平衡,进要后劲,脚底膝弯,起寸许,内动进退由下而上到中合,由肩,肋,腰,胯,松下,意气不宜上,会合中枢,即丹田(下寸许),肩,肘,肋,腰,膝,脚,足,腕要节节松沉贴地不动,脚底平稳才算四平八稳,控制得宜皆由膝弯自行调整则高低开合自然适宜。

以心意导引全身肌肉松开,节节筋络松开贯串,立身中正自然安舒。要领悟意养太极原理分布全身,则了解四平八稳原则,高低自然合度无须强求。

答:人体之肌肉骨骼与神经组织是有系统之构造,行架以用心意松沉为最。以中心推动重身为要,定静松沉为主,必须绵绵不断,不可患忽断之弊,以内运达外动,转运而产生内劲,久之自然全身均匀。左右一虚一实,以上下虚实来说,则左上实左下则虚;右上实则右下虚,每个动作皆包含交叉内变与重身交换之作用,合乎人体交叉神经之配合。

因此内劲运转,最重要虚实分清,动步不动身则虚实分清,动身不动手手则被动也。如果动步有动身,即虚实不分清,动身有动手则肩手牵挂欠放松,必须以心意为主动,上下相随,左右相辅,磨转心不转周身一家,轻灵圆滑,一呼一吸,一开一合,如长江大海一动无处不动,惟动有以意气运身,动有程序,似逐波长流自然之态。

答:如松身五法里是循太极拳最基本之原理,要精神集中,否则神气涣散,无法收到内练之效。要做到三不动,即头、手、脚底不动,不管单脚或双脚都要平稳贴地,动则破坏其完整,手脚是被动而不可动手。动则意在先,意带气动,动步不动身。

转动腰胯为先,手随腰胯而动,所谓命意源头在腰间。要穷理以尽性,拳理通则拳架通,拳理不通拳架亦不通。内体通外体,能通则无所不通。拳祖说:“体用修成”。能松透则千变万化方能舍己从人,忘我无我之境界而达全身是手手非手。体用方法不能融会贯通,不明松身五法内在是太极原理基本之重要性,舍本求末,一无所成,何言体用?

答:松腹关系殊大,腹部是丹田蓄气之库,气沉丹田是以心运气于丹田,然后便能运转全身,若气停于丹田而不运是为滞气,谓之“胀”,故气下沉后稍停即转运则不滞留腹遂松柔,久之而有弹性,使气行遍全身,内气可敛入脊骨。十三势歌云:“腹内松净气腾然”,切不宜气集腹部,久之则腹部凸出。

垂臀,垂臀者即于每一动作中。臀应松垂下不可突出,亦不可凹闾,一般教与学者多忽略这要点。松腹与垂臀相辅相成,两者缺一不可否则根浮腰硬,身体失去中心。控制重身达到中定。练有得法可验上腹部近丹田处,用手指按之急放。必有弹性之感觉。臀收如棉花也。(10)

答:明师开导指点一样,但学习者因心态各异,故其成就有别。真正太极拳道不止练其形,亦要通达其理。为人处世一举一动合乎道理,学到、练到、悟到、把太极真理融化到人生每个细节里:不争名求利,不为私心着想,一生中全心全意虔诚奉献太极道学,发扬祖师精神,使全世界人类身心健康才是真正太极精神所在。

答:练架行动应符中庸之道,练要得法。有人说,每天早晚练架子十套,每套架子二十五分钟。只求量徒耗力泄气,与真正太极真理相反,这只能多流汗,而达减肥作用,对内体内功内脏运动毫无裨益。余先师郑曼青遗著有说:“余每晨行功行气三十七势,一套架子只费七分钟”。

多练或少练贵在得法为宜。一般学者随余肯遵循余自修数十年心得和经验的方法,每天早晚公余肯花五分钟时间以一式分化两动熟练,每步分为二式或三式耐心细心来自修,无一不成功之理也。(12)

答:许多人练太极拳因不得其法,故练数十年仍一无所成。习太极拳者,应向道学求知,然后求理、法、功,先通宇宙与人生之道理,以气行功当明其法。虚心恒修,久之必渐厚根底,得其法、通其理、守其穷、生其巧。生根与内劲看不见,是不能教的,得其法者根底与内劲是练出来的。

练拳行功时周身节节贯串,丝毫没有间断,不为空间所制,全身空透,不使彼能牵动于我。虚静轻灵,犹如深山之蛇,首尾相顾,击首者尾应,击尾者首应,击中背者首尾俱应。随心所欲,修炼能得成就然后谓之轻灵。譬如二百斤铁棒,怀巨力者可将之提起,惟以百斤之铁链,虽有巨力不能提起。节节贯串松透犹此意也。

学习太极拳道者应明阴阳在拳架与推手上之妙用。阴阳即是太极,太极代表宇宙,宇宙包罗万象。练拳行功,功架内含整体,内、外、上、下、左、右、前、后皆不离虚实,动静无间,所谓阴不离阳,阳不离阴。阳动阴也动,阴动阳也动。

练拳行功要懂此理。心身并练,道技兼修;道为阴技为阳,阳是阴极所生,松静下沉为阴,是守化为基本,不可用自力强取。轻如泰山稳固,不变以应万变之理。拳祖说:“道体为本,技用末事也”。所以先学到舍己从人,方得随心所欲。

攻守两字,先得法练到虚静,然后守必固、攻必取,皆从自然,而能得者为上乘。推手练到不丢不顶,不离不抗。推手程度则先判功架松沉,可得贴劲然后产生化劲、蓄劲,到了不化自化,不发自发之境界。

今日世界科技发达,物质文明日趋进步,生活紧张,商业竞争,精神欠安宁,所以多患都市通病。太极拳这古老的运动,普遍受到国际人士所喜爱,练太极拳是那么普及大众化,并没有什么秘诀,平等公开,人人可练。但练习者患拳弊殊多。有几个原则习拳者应遵循: