黄念祖无量寿经讲座08 黄念祖居士《无量寿经讲座》40集

“善护口业”,三业——身、口、意业之中,口业还是很容易犯的,所以要善于护持。主要就是“不讥他过”。讥是谴责、诽谤,不要去讥笑别人的过失。口业上不说别人的过失,实际上是意业的不见他人的过失。上品偈语末后一句是“一切皆成佛”,《首楞严经》“一切事究竟坚固”,这不就是不见他人过失的根本。

但也不等于是糊涂,一个人好,一个人坏,我一点也不知道。这些地方,有两句很合适:“善能分别诸法相,于第一义而不动。”善于分别,而在第一义谛上没有动;在第一义谛上不动,还是善能分别诸法相。

总之,都不是落在哪一边上,这才是中道。“善护身业,不失律仪”。“律”就是戒律,“仪”是仪式、仪轨。防恶止非的法叫做戒律,依止戒律而行动叫做律仪。

又律仪戒者,乃三聚净戒之一。三聚戒者:⑴摄律仪戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。⑵摄善法戒。以修一切善法为戒。⑶摄众生戒,又云饶益有情戒,以饶益一切有情为戒。上三为大乘菩萨通受之戒,于⑴摄律仪戒中在家菩萨受五戒与八戒。

出家菩萨须受⑴中之十戒与具足戒。《涅槃经》云:“戒亦一切善法梯橙(櫈)。”《璎珞经》:“一切众生,初入三宝海,以信为本。住在佛家,以戒为本。”戒是根本,所以善护身业,严守净戒,作为人天模范。“善护意业,清净无染”。由于智慧猛利,观想得力,三昧功深,正定常寂,复又善护身口,严持律仪,故能深达法源,从容中道,善护己念,清净无染。法藏比丘有如此殊胜功德。

所有国城、聚落、眷属、珍宝,都无所着。恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,六度之行,教化安立众生,住于无上真正之道。

所有国城、聚落(就是乡村中的居民点)、珍宝,这一切都无所执着,都可以经常拿来布施,这是财布施。更重要的是法施,把布施、持戒、忍辱等六度的行,来教导度化众生。这样殊胜的财法二施,连城池、聚落、珍宝等都可以施人,唯乐以菩萨大法教导救度众生,正是无上殊胜、自他兼利的大行。

《会疏》说:“以道授他为教,转恶成善为化(‘教’是以道化人,‘化’是转恶为善)。引导众生安住正道,建立大心,故云安立。”“真”是真实,没有迷妄;“正”是于理无差,没有邪曲。

“道”,《华严大疏》说:⑴通至佛果,故名道;⑵涅槃之体,无障无碍,谓之道。所以道就是能达到涅槃的道路,也就是涅槃的本体。所以“住于无上真正之道”,“住”是安住;“无上”是更没有能超过它、在它之上的;“真正”是真实契合理体;“道”,能通到涅槃,并且就是涅槃。即是使无量众生都得到教化与度化,能安住在无上真正之道,到涅槃彼岸,安住涅槃道果。

由成如是诸善根故,所生之处,无量宝藏,自然发应。或为长者、居士、豪姓尊贵;或为刹利国王、转轮圣帝;或为六欲天主,乃至梵王。于诸佛所,尊重供养,未曾间断。如是功德说不能尽。

“由成如是诸善根故”,由于成就了这样的善根。“所生之处,无量宝藏,自然发应”。福慧双修所得到的果实,自然福慧双圆,所以无量宝藏自然发应。“宝藏”是储存珍宝的仓库,“发”是开发,“应”是应化。就是说无量储放妙宝的仓库感通化现,自然开发。

这就是福报。他或是“长者”(年高财富),或做“居士”(居士过去也是很高的,守道自恬,寡欲蕴德,名为居士。不像现在,只要是佛教徒也可以称居士),“豪姓”(指名门大族),“尊贵”(指高官显吏),“刹利”(是王家贵族,或者是国王大臣),“转轮圣帝”(有金、银、铜、铁四种轮王,金管四天下)、“六欲天主”(是欲界六天:⑴四天王;⑵忉利;⑶夜摩;⑷兜率;⑸乐化;⑹他化自在),乃至“梵天”(是大梵天王)。

由于菩萨所修无量功德,所以生生尊贵,德高望高,财富充足,并常能遇佛,于诸佛所,都尊重供养,未曾间断,所以功德说不能尽。

身口常出无量妙香,犹如栴檀、优钵罗华。其香普熏,无量世界。随所生处,色相端严,三十二相、八十种好,悉皆具足。手中常出无尽之宝,庄严之具,一切所须,最上之物,利乐有情。

法藏大士身口常出无量微妙的幽香,香味很像栴檀(柱香)和优钵罗华(青莲花、红莲花),能遍熏到无量世界。他无论生何处——长者、刹利、天界等等,都是色相端正庄严,具有三十二相、八十随行好。《法界次第》说:“相好乃同是色法,皆为庄严显发佛身。

但相总而好别(但相是总的,好就有分别)。相若无好,则不圆满。轮王释梵亦有相。亦无好故。相不微妙。”相好都是色法,都是来庄严显发佛身。“好”这个事情,就比“相”深入了一步。

《大智度论》说:“相粗而好细,众生见佛则见相。好则难见故。又相者余人共得。好者或共或不共。以是故,相好别说。”有相没有好就不圆满。轮王、帝释、梵天,他们也有三十二相,但他没有好,于是相就不微妙。众生见到佛,能见到相,好则难见,因为众生眼观察不到这么微细。

要说苍蝇带细菌,没有显微镜你就看不见,一看吓一跳,苍蝇脚这么脏,眼力有局限性。“又相者余人共得”,就是别的人也可得。好者可能共得、可能不共得。所以说相、另外又说好。

由此可见,相是粗的,好是细的,是不共的,是微妙难见的。法藏菩萨在因地之中,三十二相、八十种好都具足,而且手中常出无尽之宝、供养之具,都用来利乐有情,普施众生。所以夏老师就说:修行要修到把火车头安到轨道上之后,这一列火车头能拉出来多少车箱,前进后退都如意,这时候布施就容易了。

火车头要没有上轨道,那么沉,多少人拿撬棍都难动一动。所以真正上品上生,当时就分身到无量尘刹,去度无量众生。

《维摩诘经》中里有宝手、妙臂二菩萨,他们的手中都出无量的珍宝。鸠摩罗什大师解释说:“以施报故,手出无尽宝物,如五河流,故名妙臂。”因为老行布施,手中就出无量的宝,跟五个河的水一样流出来,所以称为妙臂。

法藏菩萨当时发愿时,是十地菩萨的境界,以智度成故。关键在这儿,他智度、般若度成就了。所以这一切布施、持戒都圆满,随意无碍,都是“上供下施”,上供诸佛,下化众生。所以本经此处也显示了华严境界,在一只手里头能出无尽之宝、庄严之具、一切所须最上之物,无穷无尽,普作饶益,正显一中有多,小中含大,圆明具德、不可思议的华严事事无碍境界。

由是因缘,能令无量众生,皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

“由是因缘”,因为以上种种积功累德的因缘,能使无量无数众生都发阿耨多罗三藐三菩提心。能让无量的众生发菩提心,就是如来出现于世的目的,使众生能得到真实之利。法藏大士无量劫勇猛精进、积功累德所得的妙果,也就是让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。所以我们这些末法众生,现在能够发起菩提心,都因弥陀大愿多劫教化的结果。经中三辈往生都因发菩提心。此心殊胜,“初发心时,便成正觉”,若能发起,实是大事因缘。

佛告阿难:法藏比丘,修菩萨行,积功累德,无量无边。于一切法,而得自在。非是语言分别之所能知。

本品以前是法藏大士多劫所修的因,从本品起是大士无量胜因所感的圣果。一切誓愿都已圆满成就。这就成为本品的品名〈圆满成就〉。本品开头这几句话文字极少,可是却描绘出法藏大士不可思议的功德成就。大意是:

这时候佛告阿难说:法藏比丘修菩萨六度万行,广积种种功德,无量无边。于是就“于一切法,而得自在”,对于一切所有种种的法都通达自在,没有阻碍。这句话意思很深,佛曾经这样说过:“我为法王,于法自在。”譬如人王,在人中自在。

没有人超过我、控制我。我为法王,所以在法中自在,一切法中圆融无碍了。这是释迦牟尼对法藏比丘登峰造极、无以复加的赞叹。也就是说法藏比丘此时就同释迦牟尼佛一样,达到了诸法平等、自在无碍的无上觉悟。

底下又紧接一句“非是语言分别之所能知”,这原表明法藏大士的无上成就,当然其中包括“于一切法,而得自在”。是无比的奥秘,言语道断,所以不是语言所能通,心行处灭(心的作用达不到了。众生的心只是分别,都是第六识的作用,只要念起,便有分别)。

现指出不是分别心所能了知的,所以人的妄心便不能为力了。这就是说法藏大士不是众生的凡心所能猜测。以下再把两句重点说明一下。“而得自在”四字的深义,还可以从《心经》中观自在菩萨的名号得到体会。

“自在”两字有很深密的一个意义,“自”就是自性、自心的自。“观自在”就是观照自心、自性在不在。什么叫做“在”?宗门祖师说“罄然独存”,罄然就是百丈禅师的“迥脱根尘”,从六根六尘中桶底脱落了;“独存”就是百丈禅师的“灵光独耀”。

可证十方诸佛、历代祖师都是一个鼻孔通气。这个自性、自心,正如布袋和尚说是“十方世界最灵物”,故称“灵”。光明就是智慧,故称“光”。孤立无侣,无一物可当情者,故称“独”。

寂然常照,故称“耀”。所以“罄然独存”和“灵光独耀”都是显了自心的“在”。所以观自在就是了了见心、了了见性。要在任何情况下,自心自性了了现前,不为一切所碍,那才是“于一切法而得自在”。

现在有些修行人偶尔也能想到自心自性,但是一转眼就不知道哪儿去了,就被烦恼和世法牵着鼻子围着茅厕坑转。若真是了了见心、了了见性,这就是甚深般若,最彻底的般若,所以能照破五蕴,度一切苦厄,自在无碍了。所以应该以知有自心为因,知自心本不生灭,没有增减,一切时处观照自心是为因;所得的果就是彻底恢复自心的明朗,寂然常照,所以因果一如,不可思议。

“非是语言分别之所能知”,这句话很重要,也很好懂,但是“佛学”越深入的人往往越不懂,他不承认这句话,他大概是认为别人可以不懂,而他是佛学家,所以都懂。他不但懂,还可以当裁判员,对于不顺眼的佛经可以说是假的,于是出示红牌罚出场外。

而且你要请他讲,他也会说“不可思议”,不可思,你想不到;不可议,你说不到,但是他的实际思想跟这是背离的。第六识就是分别识。大平等法中,一定见是、见非、见邪、见正种种的分别,所以对于这句话他没有懂。

“非语言分别之所能知”,同《法华》的“是法非思量分别之所能解”,完全是一味的。两句在文字上稍有出入,可是实义没有两样。我们常读的开经偈最后一句——“愿解如来真实义”,这句很好,表示众生当前的生灭妄心理解不了,所以祈祷佛力加被让我能解。

现在有很多人以为,这样一来就要出毛病了,你还没有离念怎么能解?我现在还是在妄心。就先从妄心能够理解多少,老老实实地从佛经去理解,如果真实修行就总是趋进,或者有一天真是触着碰着,学教的说大开圆解,这才是一个真实的境界,到这就不一样了,那就不是思量分别了。

所以凡夫没有办法,现在幸亏有净土法门(还有密宗),只要依教奉行,不悟就可以修。《法华经》说:“诸佛随宜说法(随着众生根器演说佛法),意趣难解(佛的真实本意很难理解)。

所以者何?我(释迦牟尼佛)以无数方便,种种因缘(由于因缘不同,来听法人根机也不一样),譬喻言辞,演说诸法(我只能用种种譬喻来方便说法)。

是法非思量分别之所能解。唯有诸佛,乃能知之(唯佛与佛乃能究竟)。所以者何?诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。舍利弗:云何名诸佛世尊,唯以一大事因缘故,出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世;欲示众生佛之知见故,出现于世;欲令众生悟佛知见故,出现于世;欲令众生入佛知见道故,出现于世。

舍利弗:是为诸佛以一大事因缘故,出现于世。”这个大事因缘,欲令众生开示悟入佛之知见。佛是要大家能够悟入佛的知见,但是佛的知见,经中说“唯有诸佛世尊乃能知之”。

既是众生,现在所有只是众生知见,所以就要用慈悲喜舍中的舍字,你要舍掉自己的知见。许多人只是抱着自己的知见不放,根据自己的众生知见来评定、批判佛的知见,他就永劫也不能懂了。

所以要先舍掉你的众生情见。常云舍身容易舍见难,所以首先要在“舍”字上用功。常说“但尽凡情,别无圣解”,就是说你先舍尽你的凡夫知见。譬如一只装满了浆糊的瓶子(佛教称为满器),你拿来装甘露,那是装不进的,必须把瓶中洗干净再说。

众生在情见之中,所有的起心动念都是妄想分别,所以佛虽然种种的打譬喻给你说,但众生对于佛的知见如聋如盲不能真实解了。就连阿罗汉跟了佛几十年都如聋如盲,所以到了《法华》最后,这些阿罗汉水平提高听懂了,就痛哭流涕说:“云何一法中,而不知此事?”如聋如盲,他没有契入佛的知见。

《圆觉经》(圆觉也就是真如实相的另一个名称)说:“未出轮回,而辨圆觉,彼圆觉性,即同流转。

”没有出轮回,仍是生死之中,你的心就是生灭心。在生灭心中,妄想是相继不断的,前一念灭、后一念生,老是生灭生灭不停,妄想不断,所以“未出轮回”。在这种情况之下,要想辨别什么是圆觉,其结果只能是“彼圆觉性,即同流转”。

也就是说,你想辨认的圆觉实性,它就同你的妄想一样在流转了,所以你不能真实理解圆觉。现在很多人说,我就是想做佛学家,佛学家不值钱。他是以这种妄心分别,在这成了一个学问,与佛的知见没什么关系。

佛的大事因缘就是要给我们“开佛知见、示佛知见”,让我们“悟佛知见、入佛知见”。不然,就是全世界给你顶礼说你是大佛学家,你那还是辜负了释迦牟尼佛,你是佛教的罪人。“非思量分别所能解”。

南泉(禅宗称为王老师)说:“说作如如,早变了也。”说出个如如,其真实义早已变失了也。所以“不是语言分别之所能知”。当知这一件大事是,“言语道断,心行处灭”。这言语之道断了,所以常说“三世诸佛只能口挂在墙上”。

“心行处灭”,你总是心在那儿行吧,你这个心的行处“灭”!这件大事,是在这种情况之下才能明白的。所以净土法门这件大事,到了极乐世界去解决。当然上根利器到了理一心,在这儿就解决了。但是一心谈何容易,事一心就不容易,何况理一心。

“但得见弥陀,何愁不开悟”。法藏大士所得的果觉,不是语言之所能宣,也不是众生生灭心、思量分别所能够体会了解的。在凡夫份上,有语言不能知,无语言也不能知;分别不能知,无分别也不能知。总是不落在两边。所以法藏大士所得的妙果,就是如如和如如智,故不是凡情所能测。

以上《圆觉经》经句证明本经的“非语言分别之所能知”,与《法华》的“是法非思量分别之所能解”。这与教中所说“太末虫(微生物)处处能缘,独不能缘于火炬之上;众生心处处能缘,独不能缘于般若”,完全一致。所以如来真实义不是众生在思量分别、语言分别的妄心中所能理解的,因为如来的真实义都随着你的妄心一起流转了。

我们应知如来一切言教都是指月的标,如来指出见月的方向,切不可不要如来这一指,这叫做弃指认月,那就更难见月了;更不可执指为月,把如来的手指认成月亮,那就三世诸佛都含冤了。

所以经教像是指路牌,做一个箭头,上写颐和园,大家按箭头方向一定找到颐和园,但决不可认为指路牌就是颐和园。又像地图,譬如几个朋友在我家中,想从地图找出巴黎在什么地方,其中有个眼睛好首先发现了,他用手一指图上的巴黎,并说:“巴黎就在这里!

”这位先生的话也对也错。说他对,因为他所指确实是图上的巴黎;说他不对,因为他和地图都是在中国北京黄念祖的居室之内,这里不是巴黎。

所发誓愿,圆满成就,如实安住,具足庄严,威德广大,清净佛土。

上段是法藏大士正报的成就,这一段是所摄佛土的成就,也就是依报的成就。段中大意是:过去所发的四十八愿全部实现,所建佛刹“如实安住”。“实”是实相,也就是真如、法身。所以如实而住就是如如而住。极乐一切所有都是“如如”(如同真如)妙境。

国土遍摄十方佛国的胜妙,所以说“具足庄严”。佛土一切庄严令人肃然起敬,这是“威”。国中万物都使人增上,是为“德”。国土一切都不能穷尽,所以叫做“广大”。弥陀另一名号是无量清净觉,所以所居佛土是清净国土,心土如一。

“圆满成就”,“圆”是圆妙;“满”是具足,一点都没有欠少;“成就”是实现、成功。嘉祥大师《法华论疏》说:“具足无余,不可破坏,故云成就。”这是不可破坏的。随着风一吹、草一动、烦恼一来,黄金美钞迪斯科一跳,心就走了,那就是可破坏。

昙鸾大师的《往生论注》说:“依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力,力以就愿。愿不徒然,力不虚设。力愿相符,毕竟不差,故曰成就。”法藏菩萨发四十八愿,今天都真实成功,已成了阿弥陀如来。

由于誓愿自然产生了神力,这是“愿以成力”,由于你的愿出生了力量;“力以就愿”,你的愿力就是来实现你的本愿。“愿不徒然”,愿不是虚发;“力不虚设”所产生的力量也不是虚设无用。愿必产生力量,力量就是要实现本愿,力和愿是相符的,是一致的,愿有多大,力量就有多大,使得本愿能实践、能落实,所以法藏大士所发的四十八愿圆满成就。

“如实安住”,即是如如而住。“如实”的意思正与密宗“如实知自心”的“如实”相同。大家都想学密,就以为我学了一个巧招,就出现一种过人的神通能力,去炫耀一番,这都是所谓附法外道,我们千万不能当附在佛法里头的外道,这种就是外道的概念。

密宗的要领是“如实知自心”,如实地知道自己的心。现在谈密的人,他不谈根本,竟谈一些糟粕。不知道根本,学法无益。“如实安住”、“如实知自心”,两个“如实”是一样的。但在本经更进一层,不但是知,而且是安住,也就是安住于自心,也就是安住于真实之际,也就是安住于诸法实相,也就是安住于法身。

既然实相是真如,如如安住与《金刚经》的“如如不动”就没有分别。如如不动是在“如如”上头没有动摇。

很多人都体会成不动、是定,大错!不是以不动为果。连孟子都懂这个道理:“不动心有道乎?告子先我不动心”。孟子,佛教不说他是圣人,而告子比孟子先不动心,那告子是圣人。所以希望大家发起大心来,现在外头很黑暗,要秉这个光明炬破暗。

现在众生求法的心很切、很好,缺乏人引导,这个也很可怜。《往生论》说:极乐国中三种庄严入一法句,一法句者清净句,清净句是真实智慧、无为法身。所以如实安住就是安住于真实智慧无为法身。既然极乐身土就是法身,法身常住,三际一如。过去现在未来是三际,三际没有分别,打破了时间,这是法身境界。法身真常,所以极乐的究竟国土叫做常寂光。

“具足庄严”,法藏大士在发誓修习的时候,“于彼二十一俱胝佛土,功德庄严之事,明了通达,如一佛刹。所摄佛国超过于彼”。又〈国界严净品〉:“彼极乐界……具足庄严……微妙奇丽,清净庄严,超逾十方一切世界。”可见极乐乃广摄无量佛国的微妙庄严而成就,所以是“具足庄严”;又是清净句、真实智慧、无为法身的流现,心净则土净,所以“具足庄严”。

“威德广大”,可敬可畏叫做“威”,可尊可爱就是“德”。“威”是威力、威仪,令人肃然起敬,不敢放肆;“德”是有德于人,令人敬爱。极乐国土香光音声都作佛事,饶益众生,一毛一尘都是圆明具德,所以有德。再者,教化众生的方法有两种:一是折服,一是摄受。

折服是威,摄受是德。并且在度生时,往往先须折服,才能摄受。例如与外道辩论,只有在折服他、把他说败了以后,才有可能摄受他作为佛教徒。所以入门便棒,黄檗,临济三问,三次痛棒。

高峰禅师平常跟个老太太那样,慈悲极了,一天来一个人,坚持他的错误观点。到最后让高峰给问穷了,折服了,就把他僧衣脱下来,拿藤条痛打一顿,打的非常狠,要折服。折服的目的是为了摄受。“广大”,无所不包、无所不容是“大”,穷极本体,妙用无穷叫“广”。

“广大会”,是阿弥陀佛名号之一,是广大的会聚。“广大”的涵义可以用近代语言来说明,那就是数学上的无限大,符号是“∞”。无限大减去任何数仍是无限大,把它分为千分、万分、亿分,不管是多少份,每一份仍是无限大,因此它就不可穷尽。

现在十方佛土中的如来都劝说自国人民往生极乐,这么四面八方永不停止往生极乐,极乐永远也不会容纳不下。极乐人民到十方去供养诸佛菩萨,所须供养之具永远没有穷尽,就像“∞”,怎样减、怎样分,结果仍是无限大。

“清净佛土”,经里头说极乐世界“清净庄严,超逾十方”,而清净也是佛号,《汉译》就称阿弥陀佛为无量清净佛。佛都无量,无量光、无量寿、无量清净、无量庄严,种种的无量。由于阿弥陀是无量清净,心净则土净,所以极乐世界是无量清净。

再者,极乐世界就是华藏世界,也就是密严世界。《金刚顶经》说:“唯此佛刹,尽以金刚自性清净所成,密严华藏。”这就是说密严与华藏两个佛刹都是金刚自性清净,不是由凡物所成。《大乘密严经》说:大日如来“依于难思定,现于众妙色。

色相无有边,非余所能见(佛的色相不是都能看见),极乐庄严国,世尊无量寿。”大日如来住于难思之妙定,定中现极乐国土与无量寿佛,所以大日如来、毗卢遮那即是阿弥陀佛,密严即是极乐。

又说:“密严净土,超诸佛国。如无为性,不同微尘。”如者,如如之如。极乐如于无为之本性,不是有为之所成。非因造作也不是自然,极乐世界不是微尘所成,所以最殊胜。又《密严法藏疏》说:“今此密严但于清净如来藏心之所现。

”但于就是唯一。这说明密严国是由于彼土如来的清净如来藏心所现。所以布袋和尚(弥勒的化身)的偈子:“祗这心心心是佛,十方世界最灵物;妙用纵横可怜生,一切无如心真实。”这两个是一致的。

“祗这心心心是佛”,只有这个心是佛,十方世界是最殊胜的。“妙用纵横”,神通妙用纵横无碍可怜的很(这才真正所谓布袋和尚的口气),一切无如心真实。所以极乐世界皆是清净如来藏心之所现。金刚自性清净所成,是最真实不可坏的。是以“清净庄严,超逾十方”。所以说“威德广大清净佛土”。

阿难闻佛所说,白世尊言:法藏菩萨成菩提者,为是过去佛耶?未来佛耶?为今现在他方世界耶?世尊告言:彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来。但以酬愿度生,现在西方,去阎浮提百千俱胝那由他佛刹,有世界名曰极乐。法藏成佛,号阿弥陀。成佛以来,于今十劫,今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众,恭敬围绕。

本段大意是:阿难听佛说完以上开示,就问佛:法藏比丘成菩提了,他是过去佛呢?未来佛呢?还是他方世界中的现在佛呢?世尊回答:“彼佛如来,来无所来,去无所去。”(从没有所来的地方而来,向没有所去的地方而去)这同《金刚经》“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”完全一致。

“彼佛如来”就是阿弥陀佛,是法身。法身遍一切处,处处是自家,本来是一体,怎么能说从哪里到哪里。灵峰大师《金刚经破空论》说:“以真如无别处所,可从彼来。

生死无别处所,可从此去,故以有缘则现,譬如水清月现,月实不来。缘尽则隐,譬如水浊月隐,月实不去故。”真如不能从自体以外一个地方到这里来,也没有自性以外另外一个处所可以去,只是有缘则现。比方释迦牟尼有缘就现在印度降生。

就好像水清月现,池水清净了,天上的月亮就现出来了,月亮也没有下来,水也没有上去。回头阴天了,月亮又不见了,可是月亮始终是无来也无去。不是说看见月亮时候,月亮就到这水里头来了;不见时,月亮从水里又走了。根本没来去,这就打破了空间。

“无生无灭,非过现未来”。这就打破了时间。非生非灭这同于《涅槃经》说:“诸行无常,是生灭法。生灭灭已,寂灭为乐。”这个偈子当初释迦牟尼佛前生就听到前两句,后两句不知道,到处求人说:谁能知道后两句。后来碰见夜叉说:我当时听法了,我记得后两句。

释迦牟尼佛就顶礼请求他说。他说:我饿了,我得吃了你,你答应给我吃,我才给你说。好好好!只要给我说就让你吃。夜叉就要吃,释迦牟尼佛说:不行你还没跟我说,你先说。夜叉就说:“诸行无常,是生灭法。

生灭灭已,寂灭为乐”。听了之后释迦牟尼佛就顶礼,让他吃。为了这两句偈舍生命。我说:为这两句偈舍生命都值得!也就是《楞严观世音菩萨耳根圆通章》:“生灭灭已,寂灭现前。”众生在妄,一念一念生灭不停。

灭了生灭,所以说“非生非灭”。但“生灭灭已”,不是就断灭了,而是“寂灭为乐”与“寂灭现前”。《观音耳根圆通章》说:“寂灭现前,忽然超越世出世间,得二种殊胜。”这就是禅宗常说的从冷灰中突然蹦出热豆。

正当火灭灰寒的时节,偏偏从冷灰里头蹦出一颗热豆,这常用来譬喻禅宗开悟的情况。现在许多人火不灭、灰不寒,领了一队人热闹闹扮鬼扮神,只是自欺欺人,大家胡闹一场。这一点很重要:要在一切能所都消除净尽了之后,连能灭所灭都尽了之后,这时才柳暗花明又一村,就别有天地。这个无生无灭不是断灭,而是“寂灭为乐”。“寂灭为乐”四个字是教眼。