南怀瑾实修驿站 南怀瑾:《金刚经》只讲3个字 真正的人生大修行!
《金刚经》上“善护念”三个字,鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。研究鸠摩罗什的传记,就知道他是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人,他当时翻译的“善护念”这三个字,很了不起。
不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,人类一切的修养方法,都是这三个字--善护念。《金刚经》要点在哪里?就是善护念,好好照应你的心念,起心动念,都要好好照应你自己的思想。
金刚经就是平凡里头的真实,平凡里头的超脱。
善护念,才不烦恼
佛家修大彻大悟的方法中,有个四念处,就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的,随时念这个心,知道了这个念头,就是善护念。
我们的这个身心很重要,念身,此身无常;念心,我们思想是生灭的,靠不住的,一个念头起来也立刻就过去了,去追这个念头,当它是实在的心是错误的,因为这个思想每一秒钟都在变去。
什么叫念?一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释,人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦,但是心里很烦。譬如,有人坐在这里,尽管金刚经拿在手上,也在护念,他护一个什么念呢?一个烦恼之念,不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴,连自己都不知道,医生也看不出来,这就是人生的境地,经常都在烦恼之中。
烦恼些什么呢?更多时候是“无故寻愁觅恨”,这是红楼梦中的词,描写一个人的心情。每个人都是如此,“无故”,没有原因的;“寻愁觅恨”,心里讲不出来,烦得很。结果呢?一天到晚怨天尤人。
人的心念,一念之间包含了八万四千的烦恼,这就是我们的人生。解脱了这样的烦恼,空掉一念就成佛了,就是那么简单。但是在行为上要护念,要随时照顾这个念头。
“善护念”是一切修行的起步,也是一切佛的成功和圆满。这个主要的问题,就是《金刚经》的一只金刚眼,也就是《金刚经》的正眼,正法眼藏。真正的修行困难在什么地方呢?就是“善护念”。
善护念,才有定力
真正的修养,不管在家出家,只有三个字,“善护念”。
《金刚经》在说大般若的修持,这个般若不是纯粹的般若,他讲的是般若的体,就是道体,及见道之体的修行方法。开始先告诉我们,如何是修戒的般若,就是“善护念”这个要点,由开始发心修行到最后的成佛,就是靠善护念。接着下来,就说善护什么念?无住,过去了就过去了。无住就是定,善护念就是戒,金刚经的般若本身就是慧,这是拿戒定慧的道理,来说明金刚经的本身,般若法门就是如此。
“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,善护此念就是持戒。《金刚经》又说“一切法无我,得成于忍”,这句话更严重。怎么样叫忍?这个忍在佛法修持里是一个大境界。前面佛自己说,过去修忍辱的时候,被歌利王割截身体,没有动过怨恨的心,只有慈悲的念,因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?这是定,这是无生法忍,这也是般若,也就是悟的境界。
佛开头就说善护念,应无所住而生其心,一切无著无相。由于善护,无著,无相,就可以知道一切法无我,得成于忍。《金刚经》开始就告诉我们修持的方法,是善护念,无住,由此而得成于忍。由凡夫到成道之路,圣人与凡夫同一个修持的方法,善护念,要善于护念。怎么护念?应无所住,不生法相,如如不动,不取于相,就是内心平静的这一念。
学佛就是证道,释迦牟尼佛及一切佛所证的,那个最高的境界叫涅盘。涅盘不是死亡,涅盘是圆满,不生也不死,不来也不去,永远是清净。纵然在动乱中,也在清净,如如不动。所以得道境界就叫做涅盘。
没有一个方法可使一切众生皆入涅盘中,因为自性自度,佛也不能度你。神仙与佛,不过是自度的过来人,一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度,一切众生皆要自度,所以涅盘无法。晓得涅盘无法,那叫我怎么修行呢?善护念。不要忘记了,真正善护念,不住于相,就到达涅盘,此外别无他法。
善护念,才得清净
经云:“一念初起,无有初相,是真护念。”
《金刚经》只有一句话,你懂了就悟道--“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨”,一切修行法门只有两个字“护念”而已。起心动念要处处看清楚,能清楚自己的起心动念,八万四千法门就是这句话“善护念。”护念到“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”护念到“如来者,无所从来,亦无所去,是名如来。”才是善护念。
所以,经上说“一念初起,无有初相”,念头一起就像水上的泡沫一样,随起随空。“是真护念”,这样就解了真护念,也是真无心。
达摩祖师到中国来传禅,修行方面有四句话,大家一般不注意,“外息诸缘,内心无喘。心如墙壁,可以入道。”外息诸缘,放下外面的一切,随时如此;内心无喘,为什么用这个喘字?喘气,我们普通认为是呼吸,内心静止了,呼吸也住了,心气一住了,念也住在息的境界上,一切杂念妄想都住了,就是内心无喘。这个就是金刚经的善护念。
心如墙壁,不是得了心脏病狭心症,是内外隔绝了,外面环境再吵、再乱,没有关系,自己内心依然清净,所以心如墙壁就隔离了。心出家了那才是真出家。永远照顾自己的起心动念,不动坏念头,乃至不动念,意念如如不动。
