【佛教故事轮回】佛教故事生死轮回
前世对今生而言是过去;当你活在过去世中看今生,今生则是过去的未来。故此题的表面意涵,虽但是前世今生,然细推其义,亦皆有未来;故此文题实是三世具足的。
三世指时间说;人的生命由过去来到现在,而又往至未来,是连续而不中断的。而人若无宿命通不能知道过去,若没有天眼通则不能见未来,佛法中说的五种神通里,宿命通是知道过去生命的情况,说天眼通能见到未来的事情,若是没有宿命通,我们过去的事情,我们都不知道;没有天眼通,未来的事情我们也不知道,我们只能够知道现在生命少分现象而已。
现在的生命,我们是看见了,但是我们对于现在的生命里边的事情,并不完全知道,只知道一少分而已。言可以推理依现行的生命,有过去未来的。道理要怎么样来观察,我们才能够知道有过去有未来呢?
《楞伽阿摩多宝经》(《注大乘入楞伽经》)说:「色识虽转灭,而业不失坏,令于诸有中,色识复相续。」我们要学习佛法的时候,我们会观察我们生命的现象,这个生命的现象是什么样子呢?就是第一句:「色识虽转灭」。这个「色」就是我们的生命体,眼耳鼻舌身这五个部分,都是由物质组成的。
物质组成的生命体是有生灭变化的,有的时候健康、有的时候不健康了,有的时候有病痛、有的时候可能没有病痛,那么这个生命体是有变化、有生灭变化,这是我们现实上的感觉。
这个「识」是我们的思想,我们的思想,也是有变化,有的时候快乐、欢喜,有的时候会悲痛、会流泪,也有变化。从小时候开始读书,这资质也逐渐逐渐的丰富起来,如果你常不读书,有可能你的资质逐渐逐渐地又失掉了,所以在我们的思想上看,也是有生灭变化的。「色识虽转灭」虽然是展转地在变化,有生、也有灭。但是我们从小的时候到中年、到老年,最后生命结束了,结束了就是死亡了,叫做「灭」。
「而业不失坏」,但是佛法里讲到业,业并没有随着生命的结束而结束的,它还继续存在的,业它是继续存在。
在佛法来说,这是共业。就是你前一生,父亲、母亲和儿女前一生大家合作做一样功德,今生果报成熟了,大家都有权来享受这个功德,不是说是我父亲、母亲的财富,我就能享受,不是这么讲。就是前多少生大家合作做功德,所以就会今生也合作的享受这功德,是这样意思。
佛教故事生死轮回 轮回是什么
按佛法的道理来说,就是前生他们曾合作做一功德,今生功德得果报的时候,要共同的享用,不可以驱逐一个人的。所以「业」这件事在佛法来说,就是共同的造业,共同的享受果报,这个地方要比《易经》上说得更明白;但是《易经》那些话,也表示有业果,有业有果,也表示这样意思,有这样的意思,应该在我们中国这个民族里发生了作用,知道做善会得善报,做恶会得恶报。
但若是我们不学习《易经》,不学习古圣先贤的语录呢,那我们就不知道这件事。
但佛法里是非常强调这一点,所以做善事是有意义的,你有好心肠做一些利益他的事,的确是非常好,这件事是有意义的。所以「色识随转灭,而业不失坏」,我们这个生命我们作了善业,或者是我们没有好心肠,作了罪业,这个生命是结束了,但是业力没有结束,业还存在的,它会使令你再得一个生命来享用你前一生造的业的果报,是有这回事情的。
所以「令于诸有中,色识复相续」「随作者意,有所造作,是为业力。」但是这个业,即是失,这个业有造作,约实质上来说,究竟它是什么?就是我们内心的思,「思惟」的思,思惟的思这句话它的定义是什么?在佛法中讲的就是有目的行为。
这个行为在发动的时候,你内心里要不断的思惟,你才能做这件事,所以我们做一件事的时候,你没能用你的思想去观察思惟,不是很分明的做这件事,你将来是不是得果报不一定的。
在《杂集论》上也提到这件事,有定业、有不定业。什么叫做「定业」呢?就是你明明白白的做这件事,做的非常欢喜,那你这件事将来得果报,不管是做善、做恶都是一样。比如说,在这里面也有问题。假设我们是做了一件有罪过的事情,你现在是得了果报。
是说我们信佛嘛,信佛就念观世音菩萨,使令我们苦恼的事情赶快消除,这里头有问题:定业不容易消除。如果你造业的时候,虽然是很明明白白造这个业,但是心里不欢喜,不是欢喜做这件事,那这件不容易得果报。
也可能得果报,但是这个时候这个果报容易消失,若遇见不同的因缘,这果报就失掉了,就不容易继续的存在,不管是做善做恶都是这样子的。当然要是我们做这种不决定得果报,但是也是得果报了,这果报如果是自己不欢喜的,那么你念观世意菩萨,这业容易消除,就是容易消除;若是定业就不容易,你需要特别努力才有可能消除这个罪业的。
佛教故事生死轮回 「如是生死轮回是苦,如何能得解脱?」
就是因为「业」的关系,有生命的出现,相续的有生命的出现,生命的出现的原因,就是因为业的关系;生命的差别也是因为业的关系,善业或不善业使令所得的生命有苦乐的差别。下面呢,「如是生死轮回是苦,如何能得解脱?」这地方再多解释句。
比如说我们在世间上,我们不学习般若波罗蜜,我们只是有好肠在社会上做很多很多利益人的事情;能利益人也是有意义的,但是你将来能得的果报是怎么样的呢?不是在人间得果报,就是在天上。天上得果报或是在人间都是有时间性的,不管怎么长,时间到了就结束了。
结束了会怎么办呢?还是在生死里流转,我们一般人福报不大,权利也不是很大,我们要做恶事,小小的做点儿恶可以;要是有权利的人,他要做恶事很厉害的,所以我们要是做善事做多了,多数有可能会做国王,在人间是大富贵的境界。
但大富贵的人要是权利大,他做的恶事也是厉害,他随便可以开枪,法律不能制裁他,他继续享他的福,福报结束了,还能怎么地,到底是到三恶道去,要补偿的。
所以我们说做善事是好事,不是坏事,但是你若没有般若波罗蜜很危险,没有般若波罗蜜你做的善事,就是一般有漏的善事,你将来有可能很苦恼,在佛法里有这个事情,认为我们只是做善事,你不知道如何去排除你思想里的贪瞋痴,你不知如何把它消灭出去,你不知道做这件事。
我们学习了《瑜伽师地论》,里面讲,我们要利益安乐一切众生。《瑜伽师地论》中讲的利益和安乐怎么讲?「安乐」,就是生活上使令你没有苦恼;衣食住这些事情都解决了,使令你心情安乐自在,这叫做安乐。何谓「利益」?改善你的思想,叫做「利益」。
《瑜伽师地论》这样讲。改善你的思想,我们的思想有什么问题?我们是佛教徒,佛教徒与非佛教徒有什么不同?佛教徒相信有因果。但是现在佛的人都相信有因果吗?说我做了很多善事!是!你做了很多善事,我应该奖励你、给你奖状,但是你相信因果吗?我看不一定!就是思想上有题!所以我们行菩萨道时,要做二件事,一个是安乐众生,一个是利益众生。
